Подготовительный период к Великому посту
(с 9 февраля; завершается Прощёным воскресеньем, 2 марта).
• Неделя о мытаре и фарисее (Лука 18:10-14) – 9 февраля.
Седмица «сплошная» (не имеющая поста в среду и пятницу).
• Неделя о блудном сыне (Лука 15:11-32) – 16 февраля.
• Вселенская родительская (мясопустная) суббота –22 февраля.
• Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса),
о Страшном суде (Матфей 25:31-46) – 23 февраля.
Седмица сырная (масленица), «сплошная» (24 февраля –2 марта).
• Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Матфей 6:14-21) – 2 марта.
Прощеное воскресенье.
Обряд всеобщего прощения, которым завершается масленица и открывается Великий пост, заставляет даже неверующих задуматься о том, что значит прощать и принимать прощение и зачем это вообще бывает нужно.
Масленицу в России празднуют даже неверующие — куда как интересно накушаться блинов под водочку и повеселиться на свежем весеннем воздухе! Всерьез поститься большинство веселящихся и не собирается, но почти все знают, что последний день масленицы, который вводит верующих «во дни печальные Великого поста» (А.С.Пушкин), называется Прощеным воскресеньем.
К концу этого дня в православных храмах служится вечерня, к завершению которой настоятель и все клирики выходят из алтаря к прихожанам и просят прощения за все вольные и невольные обиды и огорчения. В исполнении хора звучит пронзительный плач Адама об утерянном рае, а прихожане по очереди подходят к священникам и просят прощения у них. На обратном пути сквозь толпу каждый сможет сказать знакомым, полузнакомым, а то и вовсе незнакомым людям:
— Простите меня, пожалуйста!
— Бог простит, а ты меня прости!
Кто-то В этот день позвонит после службы своим родным и близким по телефону, кто-то пошлет е-mail… Техника расширяет границы прощения.
Мне рассказывали об одном человеке, для которого главным доказательством подлинности Православия стало как раз Прощеное воскресенье, которого действительно нет ни у католиков, ни у протестантов. Но неверующие, к которым в этот день обращаются с просьбой о прощении их родные и знакомые христиане, обычно бывают очень удивлены: а чего это они? Вроде, все нормально…
В современной светской культуре принято говорить «извините», когда наступают на ногу или просто хотят привлечь внимание, чтобы спросить, который час. Но просить прощения у того, перед кем действительно виноват — не принято. Конкретная вина обычно прячется за громкими словами, за идеологическими штампами, за экономической выгодой или политической целесообразностью, за «все так делают», наконец…
Но христианство, призванное воплотить Царство Небесное в обыденной жизни, говорит: все мы виноваты перед всеми, с кем доводилось сталкиваться. Хотя бы потому, что не смогли, да никогда и не сможем осуществить в полной мере евангельских заповедей по отношению друг ко другу. Все виноваты, но у всех есть возможность простить и получить прощение.
Каждый верующий призван поставить себя на место блудного сына, который обращается к отцу со словами: «я согрешил против неба и пред тобою». Всякий грех, всякий промах, всякая ошибка делает человека виновным прежде всего перед Богом, и во вторую очередь — перед ближним. Потому и на просьбу о прощении отвечают «Бог простит», предполагая, что каждый из нас и мы все вместе находимся в одинаковом положении перед Высшим Судьей, и мелочные обиды и недоразумения между нами сами по себе значат не так уж и много.
Собственно, наступающий пост есть время покаяния перед Богом. По-своему его могут переживать и те, кто щедро сыпет зеленые купюры в церковную кружку и не обращает никакого внимания на людей, слезами, потом и кровью которых эти купюры оплачены. Главное — договориться с Тем, Кто наверху. Но в Евангелии мы видим совсем другой подход: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» — так передает слова Христа евангелист Матфей. Почему же примирение с Богом открывается только после примирения с людьми? Не логичнее ли, наоборот, начинать с главного?
Ответ на этот вопрос тоже содержится в Новом Завете, у апостола любви Иоанна:
«Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает… Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?». Наши отношения с ближним есть самый верный показатель наших отношений с Богом и одновременно — школа этих отношений.
Митрополит Антоний Сурожский рассказывал историю об умиравшей пожилой женщине, которая пригласила его исповедать и причастить ее перед смертью, и на исповеди сказала, что из всех людей в мире не готова была простить только своего зятя. Он отказался читать над ней молитву о разрешении грехов, пока она отказывала в прощении хоть одному человеку — и тем самым добился перемены. Она позвонила зятю, помирилась с ним, позвала его к своей постели и умерла на его руках, приняв таинства с надеждой на прощение своих грехов в вечности.
«Прощайте, и прощены будете» — вот еще замечательные слова из Евангелия, но что означает прощать? Для кого-то это просто ритуальное действие — рукопожатие, поцелуй, приветливое слово, за которыми по-прежнему скрываются обида и недоверчивость. Кто-то идет дальше и старается не вспоминать сделанного ему зла. Есть и такие, кто, как отец из притчи о блудном сыне, сам бежит навстречу провинившемуся и делает все возможное и невозможное, чтобы восстановить разрушенные добрые отношения. У каждого своя мера.
Не менее сложно, чем простить — принять прощение и поверить, что все действительно прошло. Люди могут годами приносить на исповедь одни и те же грехи, не разговаривать с теми, кто, как им кажется, по-прежнему что-то имеет против них. В несении этого груза они находят свою сладость, которую иногда почему-то называют смирением или скромностью. «Я негодяй» — эти слова ничем никому не помогут, если не добавить к ним: «но я попробую стать лучше».
Это будет трудно, это наложит на меня новую ответственность, но без этого прощение, которое я надеюсь получить, остается недействительным, потому что я его на самом деле не принимаю. Я хочу остаться таким, какой я есть.
Да, истинное прощение — это еще и попытка перемены. Пост, который начинается сразу после Прощеного воскресенья, для христианина как раз и служит способом достичь этого изменения. Христиане называют это покаянием и хотят вступить в него все вместе, никого не потеряв, и потому откладывают у порога поста то, что мешает их единству хотя бы в рамках отдельного прихода, круга родных и знакомых. На пути к Богу важно никого не оставить за бортом.
Покаяние начинается с возможности прощения.
КАЛЕНДАРЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА
1. Святая Четыредесятница
• Чистый понедельник, начало Великого поста – 3 марта.
ВЕЛИКИЙ ПОСТ
ВЕЛИКИЙ ПОСТ – важнейший покаянный период христианского календаря, предназначенный для духовно-нравственной подготовки верующих к празднованию Светлого Христова Воскресения, или Пасхи. Этот пост предваряется тремя подготовительными неделями («седмицами»), постепенно вводящими христиан в строгий богослужебный и бытовой жизненный ритм, и начинается с Чистого понедельника, следующего за Прощеным воскресеньем.
Великий пост в традиционном понимании продолжается семь недель и состоит из двух неравнозначных по смыслу и продолжительности временных периодов – 1) «Святой четыредесятницы» (букв. «сорокадневицы»), установленной в память сорокадневного поста Иисуса Христа в пустыне перед выходом на общественное служение (оканчивается в пятницу накануне Лазаревой субботы), и 2) Страстной седмицы.
Календарное начало Великого поста, входящего в структуру подвижного годового цикла, определяется датой Пасхи конкретного года и в XX-XXI вв. перемещается от 2/15 февраля (при самой ранней Пасхе – 22 марта / 4 апреля) до 8/21 марта (при самой поздней Пасхе – 25 апреля / 8 мая). (В католическом богослужебном календаре Великий пост начинается с «Пепельной среды», т. е. со среды первой седмицы поста).
Великий пост характеризуется рядом богослужебных особенностей.
Отменяется служение евхаристической Литургии в понедельник, вторник и четверг; в среду и пятницу совершается Литургия Преждеосвященных Даров, в субботу – Литургия Иоанна Златоуста, в воскресенье – Литургия Василия Великого. В первые четыре дня Великого поста и в четверг (обычно – в среду) пятой седмицы читается Великий канон Андрея Критского. В субботу этой же, пятой, седмицы (в приходской практике – вечером в пятницу) читается Акафист Пресвятой Богородице («Взбранной Воеводе победительная…»), – единственный (!) акафист, предписанный церковным Уставом. Нормативная структура церковных служб пополняется особыми песнопениями и молитвами, в том числе знаменитой молитвой преподобного Ефрема Сирина, суммирующей покаянный путь христианина.
Пищевые запреты, предписанные палестинским по происхождению монастырским Уставом – употребление во весь пост только растительной пищи, кроме Вербного воскресенья, Благовещения (в случае совпадения его с Великим постом) и Лазаревой субботы, сухоядение (хлеб, смоквы), по определенным дням вино («утешение братии»), а также полный отказ от пищи в определенные дни, – в реальной жизни ослабляются.
Лит.: Мансветов И. О постах Православной Восточной Церкви. М., 1886; Шмеман А., прот. Великий Пост. Париж, 1986; Рубан Ю. «Во дни печальные Великого поста…» // София. Новгород, 1997. № 1.
ОЛИМПИАДА ДОБРОДЕТЕЛИ
О нашей великопостной аскезе
Время неумолимо и быстротечно. Промелькнули святочные дни. Ленивые в последние годы «русские морозы» проснулись лишь после Крещения Господня. Февральские вьюги и праздник Сретения Господня, завершающий собой цикл рождественских торжеств и воспоминаний, обозначили вдруг всегда неожиданный поворот к весне. Череда подготовительных недель – с их масленичным весельем, но и первыми великопостными песнопениями, заставляющими в смущении умолкнуть и склонить главу – замкнулась Прощеным воскресеньем. Испросив друг у друга прощения, православные христиане превращаются в «аскетов».
Об истинном и ложном аскетизме
В обыденном сознании «аскет» – странный и героический отшельник, человек, предающийся умерщвлению плоти, изможденный постами и бдениями и стремящийся внешним обликом своим еще при жизни уподобиться египетской мумии, – явный анахронизм, словно бы сошедший со страниц известного романа Гюстава Флобера «Искушение святого Антония». Такому человеку можно сочувствовать и им можно восхищаться, но ему решительно нельзя найти места в так называемой «современной жизни». Подобное суждение, столь естественное для большинства, – плод исторического беспамятства, конечно.
Вспомним для начала о том, что греческое слово аскесис (аскеза) переводится как «подготовка», «упражнения», а производное от него аскетэс (аскет) есть не что иное как спортивная метафора. В Античной Греции аскетами называли атлетов (!), готовящихся к Олимпийским состязаниям и потому подвергающим себя определенным ограничениям. Метафорически же – на языке древних философов – аскет есть упражняющийся в добродетели, особенно в обуздании неразумных порывов своей воли. Новый Завет и памятники раннехристианской письменности продолжили традицию использования античных спортивных образов и уподоблений.
«24 Не знаете ли, – пишет апостол Павел христианам греческого Коринфа, – что бегущие на ристалище [греч. эн стадио [1] ] бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. 25 Каждый подвизающийся [2] воздерживается от всего: те [атлеты], чтобы получить венец тленный, а мы – нетленный [3] . 26 Поэтому я не наугад бегу, не воздух кулаками бью, 27 но подчиняю себе тело мое и обуздываю его, чтобы, призывая других, самому не оказаться ни на что не годным!» (1 Кор.9:24-26). [4]
Нам ясно теперь, что смысл аскезы – как физической, так и духовной – состоит вразумном отказе от второстепенного ради достижения главного, в преодолении физических и нравственных препятствий. Награда атлету – венок лавровый, награда христианину – венец спасения, и потому христианский пост-аскеза направлен не на «умерщвление», но на восстановление внутренней свободы и изначальной цельности духовно-телесной сущности человека. И подвиги аскетические – это не цель, а средство, средство для борьбы за «венец нетленный», свершающейся на «ристалище» всей нашей жизни. Поэтому «аскетом» может быть назван каждый разумный христианин – монашествующий и женатый, клирик и мирянин. Конкретная же форма и степень его аскезы определяется данными им обетами, жизненным призванием и советами духовного отца.
Христианский аскетизм исходит не из противопоствления плоти и духа (которое особенно сильно в буддизме и у неоплатоников), а из необходимости привести их в состояние гармонии, пример которой явил в Своей земной жизни Богочеловек Иисус Христос. Он стал первым – после Адама до его катастрофического грехопадения – совершенным человеком, Вторым Адамом, как называет Его апостол Павел. Материальная природа, человеческая плоть – не зло; напротив, она бесконечно ценна, ибо вся ее полнота воспринята воплотившимся и вочеловечившимся Сыном Божиим, ставшим воистину Сыном Человеческим. Тем самым Он сообщил человеческой природе потенциальную возможность – для каждого человека! – бесконечного совершенствования. Этот процесс богоуподобления именуется по-гречески тэvосис, «обожение».
Поэтому тело для христианина – не просто материальная и смертная оболочка, но – храм живущего в нем Святого Духа, и это его новое и удивительное состояние «куплено дорогою ценою», – ценою неимоверных поношений, страданий и крестной смерти Сына Божия (1 Кор.6:19-20). Отсюда и осознание невозможности предать этот «храм» во власть неразумных и постыдных низших стихий, страх осквернить его.
Напротив, «модный» сейчас у заблудившихся в индийских джунглях псевдодуховных соблазнов наших современников (кощунственно желающих оспорить дело князя Владимира и смыть с себя воды святой купели!) брезгливый взгляд на тело как на «тюрьму» и «темницу духа» и проистекающий отсюда идеал нирваны («угасания», «небытия») означает для христианина страшную «прелесть бесовскую», – конечную степень плененности человека Духом Злобы. Вечно обличаемый пред лицом Правды Божией, он не может ни раскаяться, ни уничтожить себя и достичь «спасительного» для него «забвения», но может лишь осуществлять это стремление в своих обольщенных последователях.
Бесчисленные духи «самоуничтожения и небытия», – как называет их Ф. М. Достоевский, – не имея средств уничтожить себя до конца, «требуют» от Бога «себе уничтожения». «Ненасытимы во веки веков, – говорит старец Зосима, – и прощение отвергают; Бога, зовущего их, проклинают. Бога Живого без ненависти созерцать не могут и требуют, чтобы не было Бога Жизни, чтобы уничтожил Себя Бог и создание Свое. И будут гореть в огне гнева своего вечно, жаждать смерти и небытия. Но не получат смерти» («Братья Карамазовы»).
Древнехристианские отцы Церкви не считают аскетизм особой «профессией» или горделивой привилегией избранных, но полагают его сущность в том же, в чем кроется сущность христианства вообще, то есть, – по словам св. Григория Нисского (IV в.), – в «подражании божескому естеству», или – «возведении человека в древнее благополучие»[5] .
Поэтому «истинный (то есть нравственный) аскет приобретает власть над плотью не для укрепления формальных сил духа, а для лучшего содействия добру. Аскетизм, который освобождает дух от страстей постыдных лишь для того, чтобы тем крепче связать его страстями злыми… есть ложный или безнравственный аскетизм; его первообразом, по христианским понятиям, следует признать Диавола, который не ест, не пьет, не спит и пребывает в безбрачии» [6] .
Согласимся, что горделивые ревнители исключительно «гастрономического» аспекта поста избрали себе явно малопочтенный персонаж для подражания. Таким гибельным путем пошел снедаемый смертельной завистью инок Ферапонт, антагонист старца Зосимы.
[1] Букв.: «бегущие на стадий». Греческое слово «стадий» (стадион) – это мера длины, равная 600 футам. Греко-римский стадий = 176, 6 м; олимпийский стадий = 192, 28 м. Первоначально этим словом обозначалось расстояние, которое должен был пробежать бегун на короткую дистанцию, затем – место, где проводились соревнования по бегу и другие спортивные состязания. Отсюда наше слово «стадион».
• В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 3 марта – 6 марта) за вечерним богослужением читается Великий (Покаянный) канон, произведение гениального византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).
|
|
• Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия – 9 марта.
Чин Торжества Православия
Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
Читайте также: Иконоборчество и иконопочитание
После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.
Читайте также: Анафема. История и смысл
В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.
Торжество Православия
Чин содержал в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.
Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.
Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.
Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.
Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.
Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.
Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.
Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.
Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.
Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.
Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.
Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.
В феврале 1901 г. Св. Синод предал анафеме Льва Толстого, как проповедующего: «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской.»
Читайте также: Анафема Льву Толстому: «Убрать мое тело без заклинаний и молитв»
В новейшей истории Русской Православной Церкви были анафематствованы: Лев Толстой как проповедующий «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской» (Святейшим Синодом в феврале 1901); «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918); несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960); те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 году; те, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т. п. (1994); монах Филарет (Денисенко) (1994); Глеб Павлович Якунин (Архиерейским Собором 1997). В 1971 году анафема была снята со старообрядцев.
Торжество Православия
В последнее десятилетие были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 г., после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана, постановил: «Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом.»
Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.
Источники:
1. Православная энциклопедия. М., 2001, т.2
2. Общедоступные беседы о Богослужении Православной церкви. М., 1898
3. Как правильно обращаться с иконами. О грехе небрежения и об истинном благочестивом отношении к иконам.
4. Миниатюры чина Православия. Из книги: Л.Б. Сукина «Рукописная книга позднего русского средневековья»
• Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.) – 16 марта.
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство.
Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество. После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве – умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в ХI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. – покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу – совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни. А между тем в 30-е годы ХIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма. Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама – так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн ХIV Калека (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (13281341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна ХIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры. Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю.
• Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Марк 8:34–9:1) – 23 марта.
Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная
Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели.
В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень — напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.
Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными». Начало традиции поклонения Кресту Господню было положено во времена первых христиан.
Проповедь в неделю Крестопоклонную.
Митрополит Антоний Сурожский
Источник: Библиотека «Митрополит Сурожский
Антоний»
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Четыре раза в году празднуем мы, поклоняемся мы животворящему и страшному
Кресту Господню. Один раз — во время Страстной Седмицы, когда, читая Евангелия
Страстей, мы видим, как возвышается перед нами святое Распятие, Крест, на
котором умер Господь с тем, чтобы мы получили новую жизнь. Второй раз празднуем
мы день Воздвижения Креста Господня, когда мы вспоминаем о том, как Крест был
найден и как люди, впервые после свыше трех столетий, могли видеть тот Крест, на
котором умер Господь, прикоснуться ему, как святыне, облобызать его с трепетом и
любовью. Празднуем мы также и происхождение Честных Древ, когда этот же Крест,
вернее, небольшая его частица, обносимая в зараженном смертной заразой
Константинополе, вернула город к здравию, к жизни, к надежде, и обновила веру в
Крест, в милость и любовь Господню. И сегодня, в середине Поста, поклоняемся мы
живоносному Господню Кресту.
Каждый из этих праздников несет на себе печать того времени или того смысла,
с которым он совершается. Мы с ужасом предстоим перед Распятием в Великий
Четверг, мы с изумлением и благодарностью, ликующе совершаем Воздвижение и
Происхождение Честных Древ. С каким же чувством приступаем мы сегодня к
поклонению Кресту Господню?
Это поклонение совершается на полпути между началом Поста и Страстной
седмицей. О чем говорит нам этот Крест? Весь этот период времени говорит нам о
том, как Божественная благодать, Божественная любовь, Божественная сила может
претворить каждого из нас, освятить каждого из нас, каждому дать новую жизнь,
вечную жизнь, как это случилось с тысячами и тысячами, миллионами людей до нас,
святыми прославленными и святыми нам неизвестными. Крест говорит нам теперь о
безмерной, об изумительной любви Божией. Ведь Бог стал человеком и принял на
Себя смерть по любви к нам, чтобы Его смертью мы были спасены от отчаяния греха
и от отчаяния смерти. Он все человеческое взял на Себя, кроме греха, и все понес
на хрупких и могучих Своих человеческих плечах. Крест нам говорит о том, что мы
Богом так любимы, что Господь готов умереть, только бы мы жили, только бы мы
ожили от смерти греховной. Будучи так любимыми, разве мы не можем в эти дни
Поста, весны духовной, действительно радоваться и ликовать? Мы можем, и поэтому
вчера на каноне пелся — не с такою славою, как будет петься в пасхальную ночь,
но с тихой, ликующей надеждой — пасхальный канон о Воскресении Господнем. Это
жизнь, это не смерть. Крест нам явлен сейчас как надежда, как уверенность в
Божией любви и в Его победе, как уверенность в том, что мы так любимы, что все
возможно, что мы можем надеяться на все. Как это дивно: знать, что мы Богу так
дороги!
Но Крест нам говорит собой и евангельским чтением и о другом. Он говорит, что
для того, чтобы жить этой жизнью, этой жизнью новой, этой жизнью вечной, Божией
собственной жизнью, надо все пересмотреть. В Евангелии есть слова, обращенные
Христом к нам: «Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, да возьмет крест
свой, и да грядет по Мне». Если кто хочет идти за Мной в вечность, в торжество
жизни, в царство любви, он должен последовать за Мной уже теперь, на земле. А
последовать за Христом, это значит вступить в новую жизнь, в жизнь, где Бог и
мой ближний мне дороже собственной жизни, дороже себя самого. Начинается это с
того, что, поняв драгоценность Бога и драгоценность моего ближнего, я
действительно от себя могу отвернуться, себя отвергнуть, отбросить, сказав себе:
сойди с моего пути, не о тебе моя забота, есть вещи более святые, более
прекрасные, чем я сам.
И сказав это, мы берем на себя постепенное умирание, постепенное отвержение
себя. Отречение от себя значит, в последнем итоге, научиться любить, а любить,
это значит себя забыть до конца, не существовать для себя. Это и значит умереть
для того, чтобы жить уже иной жизнью, которой границ нет, глубина которой
бездонна. А крест, который мы должны нести, это любовь, забота о ближнем,
тревога о нем, озабоченность о том, чтобы и в его жизни совершилась Божия воля,
т.е. чтобы к нему тоже пришла вечная жизнь, вечная радость, ликование и
торжество.
И еще об одном говорит нам Крест: о том, что все земные, обычные наши,
привычные оценки ложны. Во вчерашней службе читался отрывок, молитва, где
говорится о том, что Христос был распят между двумя разбойниками. Вы помните,
как один из разбойников Его поносил, а другой, глядя на Его умирание, зная, кто
умирает, т.е. невинный человек, как он Его тогда видел, обратился к Нему с
мольбой о спасении. Первый, видя, как человеческая неправда засудила на смерть
невинного, отверг всякий человеческий суд, всякую ложную человеческую
справедливость, и возмутился духом, взбунтовался до конца, и стал хулить и
Самого Бога, Который такую неправду может допустить. А другой, видя, что и
Невинный погибает, понял, что он осужден справедливо, что если и невинный может
погибнуть, то конечно, виновному достоит наказание и смерть. И он обратился к
этому Невинному, и молил его о милости и спасении; и это спасение, эту милость
Бог ему обещал — и даровал. Действительно, поистине, кающийся разбойник в тот же
день оказался со своим Спасителем в раю.
Вот о чем нам говорит Крест, вот почему мы можем сегодня поклоняться этому
Кресту на полпути к Пасхе не с израненной душой, не с ужасом, а с такой светлой
надеждой. Но, вместе с этим, почему мы должны последние недели Поста провести
вдумчиво, пересмотреть жизнь еще раз, новый суд произнести над всеми ценностями
нашими, над всеми наши оценками, и вступить в евангельский путь. Чтобы, когда мы
станем в Страстные дни перед ужасом крестных Страстей, мы могли вместе со
Христом пройти этот путь, а не быть только зрителями, охваченными ужасом, и
могли быть с Ним в ликовании победы и в ужасе поклонения такой непостижимой
Божественной любви. Аминь!
• Неделя 4-я Великого поста. Преп. Иоанна Лествичника (VI в.) – 30 марта.
Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника
Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.
Преподобный Иоанн Лествичник родился около 570 г. в семье святых Ксенофонта и Марии. В 16 лет пришел в Синайский монастырь, где через четыре года послушания был пострижен в иноки. После смерти своего наставника преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустыню Фола (близ Синая), где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста и молитвы.
Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.
В возрасте 75 лет преподобный Иоанн стал игуменом Синайской обители.После четырех лет управления монастырем снова удалился в уединение и в возрасте 80 лет мирно отошел ко Господу.
Величайший из подвижников благочестия, преподобный Иоанн не только сам достиг высоты духовного совершенства, но также составил «Лествицу» — классическое руководство в духовной жизни.В «Лествице» духовный путь христианина представлен как постепенное восхождение по ступеням христианской жизни (отсюда название: эти ступени образуют лествицу, как раньше называли на Руси лестницу). Аскетический подвиг отречения от мира, борьбы со страстями и очищения сердца венчает, по преподобному Иоанну, любовь как царица христианских добродетелей. Последнее, тридцатое, слово Лествицы преподобный Иоанн посвятил христианской любви.
О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых
• Мариино стояние (чтение Великого канона свт. Андрея Критского, полностью, с чтением жития преп. Марии Египетской) – 3 апреля, четверг (реально совершается накануне – 2 апреля, в среду вечером!).
Мариино стояние |
|
Мариино стояние – так называется утреня четверга пятой седмицы Великого поста (служится, обычно, в среду вечером). Это богослужение посвящено подвигу преподобной Марии Египетской – удивительной святой, которая после греховной молодости 47 лет провела в пустыне в подвиге покаяния. Память святой Марии чтится 1 апреля (14 апреля по новому стилю), в воскресенье и четверг 5-й недели Великого Поста. На этой утрене полностью прочитываются Великий покаянный канон и житие прп. Марии Египетской. |
• Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста – 5 апреля. Это единственный акафист, предусмотренный церковным Уставом; причём его пение совершается также только один раз в году – в субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером).
Акафист Пресвятой Богородице
В субботу на пятой неделе Великого поста святая Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста, или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице.
Кондак 1
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице; но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.
Икос 1
Ангел предстатель с небесе послан бысть рещи Богородице: радуйся, и со безплотным гласом воплощаема Тя зря, Господи, ужасашеся и стояше, зовый к Ней таковая: Радуйся, Еюже рaдocть возсияет; радуйся, Еюже клятва изчезнет. Радуйся, падшаго Адама воззвание; радуйся, слез Евиных избавление. Радуйся, высото неудобовосходимая человеческими помыслы; радуйся, глубино неудобозримая и ангельскима очима. Радуйся, яко еси Царево седалище; радуйся, яко носиши Носящаго вся. Радуйся, Звездо, являющая Солнце; радуйся, утробо Божественнаго воплощения. Радуйся, Еюже обновляется тварь; радуйся, Еюже покланяемся Творцу. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 2
Видящи Святая Себе в чистоте, глаголет Гавриилу дерзостно: преславное твоего гласа неудобоприятельно души Моей является: безсеменнаго бо зачатия рождество како глаголеши, зовый: Аллилуиа.
Икос 2
Разум недоразумеваемый разумети Дева ищущи, возопи к служащему: из боку чисту, Сыну како есть родитися мощно, рцы Ми? К Нейже он рече со страхом, обаче зовый сице: Радуйся, совета неизреченнаго Таиннице; радуйся, молчания просящих веро. Радуйся, чудес Христовых начало; радуйся, велений Его главизно. Радуйся, лествице небесная, Еюже сниде Бог; радуйся, мосте, преводяй сущих от земли на небо. Радуйся, Ангелов многословущее чудо; радуйся, бесов многоплачевное поражение. Радуйся, Свет неизреченно родившая; радуйся, еже како, ни единаго же научившая. Радуйся, премудрых превосходящая разум; радуйся, верных озаряющая смыслы. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 3
Сила Вышняго осени тогда к зачатию Браконеискусную, и благоплодная Тоя ложесна, яко село показа сладкое, всем хотящим жати спасение, всегда пети сице: Аллилуиа.
Икос 3
Имущи Богоприятную Дева утробу, востече ко Елисавети: младенец же оноя абие познав Сея целование, радовашеся, и играньми яко песньми вопияше к Богородице: Радуйся, отрасли неувядаемыя розго; радуйся, Плода безсмертнаго стяжание. Радуйся, Делателя делающая Человеколюбца; радуйся, Садителя жизни нашея рождшая. Радуйся, ниво, растящая гобзование щедрот; радуйся, трапезо, носящая обилие очищения. Радуйся, яко рай пищный процветаеши; радуйся, яко пристанище душам готовиши. Радуйся, приятное молитвы кадило; радуйся, всего мира очищение. Радуйся, Божие к смертным благоволение; радуйся, смертных к Богу дерзновение. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 4
Бурю внутрь имея помышлений сумнительных, целомудренный Иосиф смятеся, к Тебе зря небрачней, и бракоокрадованную помышляя, Непорочная; уведев же Твое зачатие от Духа Свята, рече: Аллилуиа.
Икос 4
Слышаша пастырие Ангелов поющих плотское Христово пришествие, и текше яко к Пастырю видят Сего яко агнца непорочна, во чреве Мариине упасшася, Юже поюще реша: Радуйся, Агнца и Пастыря Мати; радуйся, дворе словесных овец. Радуйся, невидимых врагов мучение; радуйся, райских дверей отверзение. Радуйся, яко небесная срадуются земным; радуйся, яко земная сликовствуют небесным. Радуйся, апостолов немолчная уста; радуйся, страстотерпцев непобедимая дерзосте. Радуйся, твердое веры утверждение; радуйся, светлое благодати познание. Радуйся, Еюже обнажися ад; радуйся, Еюже облекохомся славою. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 5
Боготечную звезду узревше волсви, тоя последоваша зари, и яко светильник держаще ю, тою испытаху крепкаго Царя, и достигше Непостижимаго, возрадовашася, Ему вопиюще: Аллилуиа.
Икос 5
Видеша отроцы халдейстии на руку Девичу Создавшаго руками человеки, и Владыку разумевающе Его, аще и рабий прият зрак, потщашася дарми послужити Ему, и возопити Благословенней: Радуйся, Звезды незаходимыя Мати; радуйся, заре таинственнаго дне. Радуйся, прелести пещь угасившая; радуйся, Троицы таинники просвещающая. Радуйся, мучителя безчеловечнаго изметающая от начальства; радуйся, Господа Человеколюбца показавшая Христа. Радуйся, варварскаго избавляющая служения; радуйся, тимения изымающая дел. Радуйся, огня поклонение угасившая; радуйся, пламене страстей изменяющая. Радуйся, верных наставнице целомудрия; радуйся, всех родов веселие. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 6
Проповедницы богоноснии, бывше волсви, возвратишася в Вавилон, скончавше Твое пророчество, и проповедавше Тя Христа всем, оставиша Ирода яко буесловна, не ведуща пети: Аллилуиа.
Икос 6
Возсиявый во Египте просвещение истины, отгнал еси лжи тьму: идоли бо его, Спасе, не терпяще Твоея крепости, падоша, сих же избавльшиися вопияху к Богородице: Радуйся, исправление человеков; радуйся, низпадение бесов. Радуйся, прелести державу поправшая; радуйся, идольскую лесть обличившая. Радуйся, море, потопившее фараона мысленнаго; радуйся, каменю, напоивший жаждущия жизни. Радуйся, огненный столпе, наставляяй сущия во тьме; радуйся, покрове миру, ширший облака. Радуйся, пище, манны приемнице; радуйся, сладости святыя служительнице. Радуйся, земле обетования; радуйся, из неяже течет мед и млеко. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 7
Хотящу Симеону от нынешняго века преставитися прелестнаго, вдался еси яко младенец тому, но познался еси ему и Бог совершенный. Темже удивися Твоей неизреченней премудрости, зовый: Аллилуиа.
Икос 7
Новую показа тварь, явлься Зиждитель нам от Него бывшим, из безсеменныя прозяб утробы, и сохранив Ю, якоже бе, нетленну, да чудо видяще, воспоем Ю, вопиюще: Радуйся, цвете нетления; радуйся, венче воздержания. Радуйся, воскресения образ облистающая; радуйся, ангельское житие являющая. Радуйся, древо светлоплодовитое, от негоже питаются вернии; радуйся, древо благосеннолиственное, имже покрываются мнози. Радуйся, во чреве носящая Избавителя плененным; радуйся, рождшая Наставника заблудшим. Радуйся, Судии праведнаго умоление; радуйся, многих согрешений прощение. Радуйся, одеждо нагих дерзновения; радуйся, любы, всякое желание побеждающая. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 8
Странное рождество видевше, устранимся мира, ум на небеса преложше: сего бо ради высокий Бог на земли явися смиренный человек, хотяй привлещи к высоте Тому вопиющия: Аллилуиа.
Икос 8
Весь бе в нижних и вышних никакоже отступи неописанное Слово: снизхождение бо Божественное, не прехождение же местное бысть, и рождество от Девы Богоприятныя, слышащия сия: Радуйся, Бога невместимаго вместилище; радуйся, честнаго таинства двери. Радуйся, неверных сумнительное слышание; радуйся, верных известная похвало. Радуйся, колеснице пресвятая Сущаго на Херувимех; радуйся, селение преславное Сущаго на Серафимех. Радуйся, противная в тожде собравшая; радуйся, девство и рождество сочетавшая. Радуйся, Еюже разрешися преступление; радуйся, Еюже отверзеся рай. Радуйся, ключу Царствия Христова; радуйся, надеждо благ вечных. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 9
Всякое естество ангельское удивися великому Твоего вочеловечения делу; неприступнаго бо яко Бога, зряще всем приступнаго Человека, нам убо спребывающа, слышаща же от всех: Аллилуиа.
Икос 9
Ветия многовещанныя, яко рыбы безгласныя видим о Тебе, Богородице, недоумевают бо глаголати, еже како и Дева пребываеши, и родити возмогла еси. Мы же, таинству дивящеся, верно вопием: Радуйся, премудрости Божия приятелище, радуйся, промышления Его сокровище. Радуйся, любомудрыя немудрыя являющая; радуйся, хитрословесныя безсловесныя обличающая. Радуйся, яко обуяша лютии взыскателе; радуйся, яко увядоша баснотворцы. Радуйся, афинейская плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая. Радуйся, из глубины неведения извлачающая; радуйся, многи в разуме просвещающая. Радуйся, кораблю хотящих спастися; радуйся, пристанище житейских плаваний. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 10
Спасти хотя мир, Иже всех Украситель, к сему самообетован прииде, и Пастырь сый, яко Бог, нас ради явися по нам человек: подобным бо подобное призвав, яко Бог слышит: Аллилуиа.
Икос 10
Стена еси девам, Богородице Дево, и всем к Тебе прибегающим: ибо небесе и земли Творец устрои Тя, Пречистая, вселься во утробе Твоей, и вся приглашати Тебе научи: Радуйся, столпе девства; радуйся, дверь спасения. Радуйся, начальнице мысленнаго наздания; радуйся, подательнице Божественныя благости. Радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, Ты бо наказала еси окраденныя умом. Радуйся, тлителя смыслов упраждняющая; радуйся, Сеятеля чистоты рождшая. Радуйся, чертоже безсеменнаго уневещения; радуйся, верных Господеви сочетавшая. Радуйся, добрая младопитательнице девам; радуйся, невестокрасительнице душ святых. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 11
Пение всякое побеждается, спростретися тщащееся ко множеству многих щедрот Твоих: равночисленныя бо песка песни аще приносим Ти, Царю Святый, ничтоже совершаем достойно, яже дал еси нам, Тебе вопиющим: Аллилуиа.
Икос 11
Светоприемную свещу, сущим во тьме явльшуюся, зрим Святую Деву, невещественный бо вжигающи огнь, наставляет к разуму Божественному вся, зарею ум просвещающая, званием же почитаемая, сими: Радуйся, луче умнаго Солнца; радуйся, светило незаходимаго Света. Радуйся, молние, души просвещающая; радуйся, яко гром враги устрашающая. Радуйся, яко многосветлое возсияваеши просвещение; радуйся, яко многотекущую источаеши реку. Радуйся, купели живописующая образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну. Радуйся, бане, омывающая совесть; радуйся, чаше, черплющая рaдocть. Радуйся, обоняние Христова благоухания; радуйся, животе тайнаго веселия. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 12
Благодать дати восхотев, долгов древних, всех долгов Решитель человеком, прииде Собою ко отшедшим Того благодати, и раздрав рукописание, слышит от всех сице: Аллилуиа.
Икос 12
Поюще Твое Рождество, хвалим Тя вси, яко одушевленный храм, Богородице: во Твоей бо вселився утробе содержай вся рукою Господь, освяти, прослави и научи вопити Тебе всех: Радуйся, селение Бога и Слова; радуйся, святая святых большая. Радуйся, ковчеже, позлащенный Духом; радуйся, сокровище живота неистощимое. Радуйся, честный венче людей благочестивых; радуйся, честная похвало иереев благоговейных. Радуйся, церкве непоколебимый столпе; радуйся, Царствия нерушимая стено. Радуйся, Еюже воздвижутся победы; радуйся, Еюже низпадают врази. Радуйся, тела моего врачевание; радуйся, души моея спасение. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 13
О, Всепетая Мати, рождшая всех святых Святейшее Слово! Нынешнее приемши приношение, от всякия избави напасти всех, и будущия изми муки, о Тебе вопиющих: Аллилуиа, aллилуиа, aллилуиа.
(Kондак читается трижды)
Икос 1
Ангел предстатель с небесе послан бысть рещи Богородице: радуйся, и со безплотным гласом воплощаема Тя зря, Господи, ужасашеся и стояше, зовый к Ней таковая: Радуйся, Еюже рaдocть возсияет; радуйся, Еюже клятва изчезнет. Радуйся, падшаго Адама воззвание; радуйся, слез Евиных избавление. Радуйся, высото неудобовосходимая человеческими помыслы; радуйся, глубино неудобозримая и ангельскима очима. Радуйся, яко еси Царево седалище; радуйся, яко носиши Носящаго вся. Радуйся, Звездо, являющая Солнце; радуйся, утробо Божественнаго воплощения. Радуйся, Еюже обновляется тварь; радуйся, Еюже покланяемся Творцу. Радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак 1
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице; но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.
Молитвы
О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, вышши еси всех Ангел и Архангел, и всея твари честнейши, помощнице еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступнице, печальных утешение, алчущих кормительнице, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление. О, Всемилостивая Госпоже, Дево Богородице Владычице, милостию Твоею спаси и помилуй святейшия патриархи православныя, преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы и весь священнический и иноческий чин, и вся православныя христианы ризою Твоею честною защити; и умоли, Госпоже, из Тебе без семене воплотившагося Христа Бога нашего, да препояшет нас силою Своею свыше, на невидимыя и видимыя враги наша. О, Всемилостивая Госпоже Владычице Богородице! Воздвигни нас из глубины греховныя и избави нас от глада, губительства, от труса и потопа, от огня и меча, от нахождения иноплеменных и междоусобныя брани, и от напрасныя смерти, и от нападения вражия, и от тлетворных ветр, и от смертоносныя язвы, и от всякаго зла. Подаждь, Госпоже, мир и здравие рабом Твоим, всем православным христианом, и просвети им ум, и очи сердечнии, еже ко спасению; и сподоби ны, грешныя рабы Твоя, Царствия Сына Твоего, Христа Бога нашего; яко держава Его благословена и препрославлена, со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
О, Пресвятая Дево Мати Господа, Царице Небесе и земли! Вонми многоболезненному воздыханию души нашея, призри с высоты святыя Твоея на нас, с верою и любовию покланяющихся пречистому образу Твоему. Се бо грехми погружаемии и скорбьми обуреваемии, взирая на Твой образ, яко живей Ти сущей с нами, приносим смиренныя моления наша. Не имамы бо ни иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о, Мати всех скорбящих и обремененных. Помози нам немощным, утоли скорбь нашу, настави на путь правый нас, заблуждающих, уврачуй и спаси безнадежных, даруй нам прочее время живота нашего в мире и тишине проводити, подаждь христианскую кончину, и на страшнем суде Сына Твоего явися нам милосердая Заступница, да всегда поем, величаем и славим Тя, яко благую Заступницу рода христианскаго, со всеми угодившими Богу. Аминь.
• Неделя 5-я Вел. поста. Преп. Марии Египетской (VI в.) – 6 апреля.
5-я неделя Великого поста — память преподобной Марии Египетской
Сотворив молитву и положенное число земных поклонов, старцы, испросив друг у друга прощения, брали благословение у игумена и под общее пение псалма «Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся ? Господь Защититель живота моего: от кого устрашуся ?» ( Пс. 26, 1) открывали монастырские ворота и уходили в пустыню.
Каждый из них брал с собой умеренное количество пищи, кто в чем нуждался, некоторые же и вовсе ничего не брали в пустыню и питались кореньями. Иноки переходили за Иордан и расходились как можно дальше, чтобы не видеть, как кто постится и подвизается.
Когда заканчивался Великий пост, иноки возвращались в монастырь на Вербное воскресенье с плодом своего делания ( Рим. 6, 21 — 22), испытав свою совесть ( 1 Пет. 3, 16). При этом никто ни у кого не спрашивал, как он трудился и совершал свой подвиг.
В тот год и авва Зосима, по монастырскому обычаю, перешел Иордан. Ему хотелось глубже зайти в пустыню, чтобы встретить кого-нибудь из святых и великих старцев, спасающихся там и молящихся за мир.
Он шел по пустыне 20 дней и однажды, когда он пел псалмы 6-го часа и творил обычные молитвы, вдруг справа от него показалась как бы тень человеческого тела. Он ужаснулся, думая, что видит бесовское привидение, но, перекрестившись, отложил страх и, окончив молитву, обратился в сторону тени и увидел идущего по пустыне обнаженного человека, тело которого было черно от солнечного зноя, а выгоревшие короткие волосы побелели, как агичее руно. Авва Зосима обрадовался, так как за эти дни не видел ни одного живого существа, и тотчас направился в его сторону.
Но лишь только нагой пустынник увидел идущего к нему Зосиму, тотчас пустился от него бежать. Авва Зосима, забыв свою старческую немощь и усталость, ускорил шаг. Но вскоре он в изнеможении остановился у высохшего ручья и стал слезно умолять удалявшегося подвижника: «Что ты бежишь от меня, грешного старца, спасающийся в этой пустыне ? Подожди меня, немощного и недостойного, и подай мне твою святую молитву и благословение, ради Господа, не гнушавшегося никогда никем«.
Неизвестный, не оборачиваясь, крикнул ему: «Прости, авва Зосима, не могу, обратившись, явиться лицу твоему: я ведь женщина, и нет на мне, как видишь, никакой одежды для прикрытия телесной наготы. Но если хочешь помолиться обо мне, великой и окаянной грешнице, брось мне покрыться свой плащ, тогда смогу подойти к тебе под благословение«.
«Не знала бы она меня по имени, если бы святостью и неведомыми подвигами не стяжала дара прозорливости от Господа», — подумал авва Зосима и поспешил исполнить сказанное ему.
Святая подвижница сказала: «Тебе скорее надлежит, авва Зосима, имея священный чин, за меня и за всех молиться. На то тебе и сан дан. Впрочем, все поведенное мне тобою охотно исполню ради послушания Истине и от чистого сердца«. Сказав так, святая обратилась на восток и, возведя очи и подняв руки к небу, начала шепотом молиться. Старец увидел, как она поднялась в воздухе на локоть от земли. От этого чудного видения Зосима повергся ниц, усердно молясь и не смея произнести ничего, кроме «Господи, помилуй!»
Ему пришел в душу помысл — не привидение ли это вводит его в соблазн ? Преподобная подвижница, обернувшись, подняла его с земли и сказала: «Что тебя, авва Зосима, так смущают помыслы ? Не привидение я. Я — женщина грешная и недостойная, хотя и ограждена святым Крещением«.
Сказав это, она осенила себя крестным знамением. Видя и слыша это, старец пал со слезами к ногам подвижницы: «Умоляю тебя Христом, Богом нашим, не таи от меня своей подвижнической жизни, но расскажи ее всю, чтобы сделать явным для всех величие Божие. Ибо верую Господу Богу моему, Им же и ты живешь, что для того и был я послан в эту пустыню, чтобы все твои постнические деяния сделал Бог явными для мира«.
Так прибыла я в Иерусалим и во все дни до праздника, как и на корабле, занималась скверными делами.
Когда наступил святой праздник Воздвижения Честнаго Креста Господня, я по-прежнему ходила, уловляя души юных в грех. Увидев, что все очень рано пошли в церковь, в которой находилось Животворящее Древо, я пошла вместе со всеми и вошла в церковный притвор. Когда настал час Святого Воздвижения, я хотела войти со всем народом в церковь. С большим трудом пробравшись к дверям, я, окаянная, пыталась втиснуться внутрь. Но едва я ступила на порог, как меня остановила некая Божия сила, не давая войти, и отбросила далеко от дверей, между тем как все люди шли беспрепятственно. Я думала, что, может быть, по женскому слабосилию не могла протиснуться в толпе, и опять попыталась локтями расталкивать народ и пробираться к двери. Сколько я ни трудилась — войти не смогла. Как только моя нога касалась церковного порога, я останавливалась. Всех принимала церковь, никому не возбраняла войти, а меня, окаянную, не пускала. Так было три или четыре раза. Силы мои иссякли. Я отошла и встала в углу церковной паперти.
Тут я почувствовала, что это грехи мои возбраняют мне видеть Животворящее Древо, сердца моего коснулась благодать Господня, я зарыдала и стала в покаянии бить себя в грудь. Вознося Господу воздыхания из глубины сердца, я увидела пред собой икону Пресвятой Богородицы и обратилась к ней с молитвой: «О Дево, Владычице, родившая плотию Бога — Слово! Знаю, что недостойна я смотреть на Твою икону. Праведно мне, блуднице ненавидимой, быть отвергнутой от Твоей чистоты и быть для Тебя мерзостью, но знаю и то, что для того Бог и стал человеком, чтобы призвать грешных на покаяние. Помоги мне, Пречистая, да будет мне позволено войти в церковь. Не возбрани мне видеть Древо, на котором плотию был распят Господь, проливший Свою неповинную Кровь и за меня, грешную, за избавление мое от греха. Повели, Владычице, да отверзутся и мне двери святого поклонения Крестного. Ты мне будь доблестной Поручительницей к Родившемуся от Тебя. Обещаю Тебе с этого времени уже не осквернять себя более никакою плотскою скверной, но как только увижу Древо Креста Сына Твоего, отрекусь от мира и тотчас уйду туда, куда Ты как Поручительница наставишь меня».
На закате я дошла до церкви святого Иоанна Крестителя близ Иордана. Поклонившись прежде всего в церкви, я тотчас спустилась к Иордану и омыла его святою водой лицо и руки. Затем я причастилась в храме святого Иоанна Предтечи Пречистых и Животворящих Тайн Христовых, съела половину от одного из своих хлебов, запила его святой Иорданской водой и проспала ту ночь на земле у храма. Наутро же, найдя невдалеке небольшой челн, я переправилась в нем через реку на другой берег и опять горячо молилась Наставнице моей, чтобы Она направила меня, как Ей Самой будет угодно. Сразу же после того я и пришла в эту пустыню».
Авва Зосима спросил у преподобной: «Сколько же лет, мать моя, прошло с того времени, как ты поселилась в этой пустыне ?» — «Думаю, — отвечала она, — 47 лет прошло, как вышла я из Святого Града«.
Авва Зосима вновь спросил: «Что имеешь или что находишь ты себе в пищу здесь, мать моя ?» И она отвечала: «Было со мной два с половиной хлеба, когда я перешла Иордан, потихоньку они иссохли и окаменели, и, вкушая понемногу, многие годы я питалась от них«.
Опять спросил авва Зосима: «Неужели без болезней пребыла ты столько лет ? И никаких искушений не принимала от внезапных прилогов и соблазнов ?» — «Верь мне, авва Зосима, — отвечала преподобная, — 17 лет провела я в этой пустыне, словно с лютыми зверями борясь со своими помыслами… Когда я начинала вкушать пищу, тотчас приходил помысл о мясе и рыбе, к которым я привыкла в Египте. Хотелось мне и вина, потому что я много пила его, когда была в миру. Здесь же, не имея часто простой воды и пищи, я люто страдала от жажды и голода. Терпела я и более сильные бедствия: мной овладевало желание любодейных песен, они будто слышались мне, смущая сердце и слух. Плача и бия себя в грудь, я вспоминала тогда обеты, которые давала, идя в пустыню, пред иконой Святой Богородицы, Поручницы моей, и плакала, моля отогнать терзавшие душу помыслы. Когда в меру молитвы и плача совершалось покаяние, я видела отовсюду мне сиявший Свет, и тогда вместо бури меня обступала великая тишина.
Блудные же помыслы, прости, авва, как исповедаю тебе ? Страстный огнь разгорался внутри моего сердца и всю опалял меня, возбуждая похоть. Я же при появлении окаянных помыслов повергалась на землю и словно видела, что предо мной стоит Сама Пресвятая Поручительница и судит меня, преступившую данное обещание. Так не вставала я, лежа ниц день и ночь на земле, пока вновь не совершалось покаяние и меня не окружал тот же блаженный Свет, отгонявший злые смущения и помышления.
Так жила я в этой пустыне первые семнадцать лет. Тьма за тьмой, беда за напастью обстояли меня, грешную. Но с того времени и доныне Богородица, Помощница моя, во всем руководствует мною».
Авва Зосима опять спрашивал: «Неужели тебе не потребовалось здесь ни пищи, ни одеяния ?«
«Пребудь же, авва, — продолжала преподобная, — в монастыре. Впрочем, если и захочешь выйти из монастыря, ты не сможешь… А когда наступит святой Великий четверг Тайной Вечери Господней, вложи в святой сосуд Животворящего Тела и Крови Христа, Бога нашего, и принеси мне. Жди же меня на той стороне Иордана, у края пустыни, чтобы мне, придя, причаститься Святых Таин. А авве Иоанну, игумену вашей обители, так скажи: внимай себе и стаду своему ( Деян. 20, 23; 1 Тим. 4, 16). Впрочем, не хочу, чтобы ты теперь сказал ему это, но когда укажет Господь«.
Сказав так и испросив еще раз молитв, преподобная повернулась и ушла в глубину пустыни.
Весь год старец Зосима пребыл в молчании, никому не смея открыть явленное ему Господом, и прилежно молился, чтобы Господь сподобил его еще раз увидеть святую подвижницу.
Когда же вновь наступила первая седмица святого Великого поста, преподобный Зосима из-за болезни должен был остаться в монастыре. Тогда он вспомнил пророческие слова преподобной о том, что не сможет выйти из монастыря. По прошествии нескольких дней преподобный Зосима исцелился от недуга, но все же остался до Страстной седмицы в монастыре.
Приблизился день воспоминания Тайной вечери. Тогда авва Зосима исполнил поведенное ему — поздним вечером вышел из монастыря к Иордану и сел на берегу в ожидании. Святая медлила, и авва Зосима молил Бога, чтобы Он не лишил его встречи с подвижницей.
Наконец преподобная пришла и стала по ту сторону реки. Радуясь, преподобный Зосима поднялся и славил Бога. Ему пришла мысль: как она сможет без лодки перебраться через Иордан ? Но преподобная, крестным знамением перекрестив Иордан, быстро пошла по воде. Когда же старец хотел поклониться ей, она запретила ему, крикнув с середины реки: «Что творишь, авва ? Ведь ты — иерей, носитель великих Тайн Божиих».
Прочитав эту надпись, авва Зосима удивился сначала, кто мог сделать ее, ибо сама подвижница не знала грамоты. Но он был рад наконец узнать ее имя. Понял авва Зосима, что преподобная Мария, причастившись Святых Тайн на Иордане из его рук, во мгновение прошла свой дальний пустынный путь, которым он, Зосима, шествовал двадцать дней, и тотчас отошла ко Господу.
Прославив Бога и омочив слезами землю и тело преподобной Марии, авва Зосима сказал себе: «Пора уже тебе, старец Зосима, совершить поведенное тебе. Но как сумеешь ты, окаянный, ископать могилу, ничего не имея в руках ?» Сказав это, он увидел невдалеке в пустыне лежавшее поверженное дерево, взял его и начал копать. Но слишком суха была земля, сколько ни копал он, обливаясь потом, ничего не мог сделать. Распрямившись, авва Зосима увидел у тела преподобной Марии огромного льва, который лизал ее стопы. Старца объял страх, но он осенил себя крестным знамением, веруя, что останется невредим молитвами святой подвижницы. Тогда лев начал ласкаться к старцу, и авва Зосима, возгораясь духом, приказал льву ископать могилу, чтобы предать земле тело святой Марии. По его слову лев лапами ископал ров, в котором и было погребено тело преподобной. Исполнив завещанное, каждый пошел своей дорогой: лев — в пустыню, а авва Зосима — в монастырь, благословляя и хваля Христа, Бога нашего.
Придя в обитель, авва Зосима поведал монахам и игумену, что видел и слышал от преподобной Марии. Все дивились, слушая о величии Божием, и со страхом, верой и любовью установили творить память преподобной Марии и почитать день ее преставления. Авва Иоанн, игумен обители, по слову преподобной, с Божией помощью исправил в обители то, что надлежало. Авва Зосима, пожив еще Богоугодно в том же монастыре и немного не дожив до ста лет, окончил здесь свою временную жизнь, перейдя в жизнь вечную.
Так передали нам дивную повесть о житии преподобной Марии Египетской древние подвижники славной обители святого всехвального Предтечи Господня Иоанна, расположенной на Иордане. Повесть эта первоначально не была ими записана, но передавалась благоговейно святыми старцами от наставников к ученикам.
Я же, — говорит святитель Софроний, архиепископ Иерусалимский (память 11 марта), первый описатель Жития, — что принял в свой черед от святых отцов, все предал письменной повести.
Бог, творящий великие чудеса и великими дарованиями воздающий всем, с верою к Нему обращающимся, да вознаградит и читающих, и слушающих, и передавших нам эту повесть и сподобит нас благой части с блаженной Марией Египетской и со всеми святыми, Богомыслием и трудами своими угодившими Богу от века. Дадим же и мы славу Богу Царю вечному, да и нас сподобит милость обрести в День Судный о Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же подобает всякая слава, честь, и держава, и поклонение со Отцем, и Пресвятым и Животворящим Духом, ныне н присно и во веки веков, аминь.
• Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица вáий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») – 7 апреля – 12 апреля.
Началась 6-ая седмица Великого поста.
Она – последняя, завершающая 40-дневный пост, или «святую четыредесятницу», как называют ее в церковной гимнографии. Она называется “цветоносной”, “цветной” или “неделей ваий”. Ваии – это пальмовые ветки, атрибуты торжественной встречи, праздника и прославления народных героев, которые будут в руках восторженной толпы, встречающей своего Царя, въезжающего в Иерусалим… Этим закончится последняя неделя поста. После нее начнется скорбный путь Страстной седмицы, Страстей Господних. Они – уже вне Великого поста.
Содержание 6-ой седмицы Великого поста очень богато: начинаются те самые, хорошо известные по Евангелию иерусалимские события более чем двухтысячелетней давности, непосредственно предшествующие самому главному событию человеческой истории – распятию Иисуса Христа накануне еврейского праздника Пасхи и Его Светлому Воскресению (к которому мы готовимся на протяжении всего Великого поста). Этим событиям будут посвящены на этой неделе два двунадесятых праздника из годового круга богослужений Эти праздники – Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим.
Эти праздники – предмет нашего рассмотрения на этой неделе…
Еще стоит добавить. Помимо богослужебных и семантических деталей упомянутых праздников, у христиан существуют и простые житейские стереотипы их восприятия. Ну, например, праздники 6-ой седмицы, кроме всего прочего, у православных ассоциируются с простым человеческим утешением – послаблением поста. В день Лазаревой субботы по церковному уставу разрешается вкушение рыбной икры, в праздники Благовещения и Входа Господня в Иерусалим разрешается вкушение рыбы. Это – всего два дня за Великий пост, когда на трапезе полагается такое «велие (то есть «великое») утешение». И это (в виду весны, всяких там авитаминозов и недостатка белковой пищи) очень кстати: необходимо подкрепить физические силы перед усиленным постом Страстной седмицы, которая впереди – ибо «дух бодр, плоть же немощна».
Для укрепления духа святые отцы напоминают нам…
О смирении
Прежде всего нужно нам смирение.
Преподобный авва Дорофей
Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие.
Иннокентий, архиепископ Херсонский
Покаяние восстановляет падшего; плач о грехах во врата небесные ударяет, а смирение их отверзает.
Святитель Иоанн Златоуст
Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смирение». Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия. Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем и трудом. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя, – взывает Давид, и еще: смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).
Преподобный авва Дорофей
Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповедей о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия, а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия. Смиренномудрие рождается из чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими, – две лютые болезни горделивой страсти.
Преподобный Максим Исповедник
Будь во всем смирен: в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келлии и во всех принадлежностях ее. Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаивай, сколько можешь, не позволяй себе кому-либо говорить о них и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя. Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.
Преподобный Антоний Великий
Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается; без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливостью и погибает.
Святитель Филарет Московский
Смиренный не помнит зла, причиненного ему другими, и не осуждает согрешающего. Таким образом, он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий – не судится, как смиренномудрый – оправдывается, как прощающий – получает прощение.
Святитель Афанасий Александрийский
Кто помнит о грехах своих, тот удобно достигает смирения.
Преподобный авва Исаия
Сражение наше идет на каждый день и час
Если брата укорил, осудил или опечалил, то свой мир потерял. Если потщеславился или превознесся над братом, то потерял благодать. Если блудный помысл пришел и ты не сразу отогнал его, то душа твоя потеряет любовь Божию и дерзновение в молитве. Если любишь власть и деньги, то никогда не познаешь любви Божией. Если волю свою исполнил, то ты побежден врагом и уныние придет в душу твою. Если брата своего возненавидел, то, значит, отпал ты от Бога и злой дух овладел тобою.
За то страдаем мы, что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой. И Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство.
Надо каждый день понуждать себя на добро и всеми силами стараться учиться смирению Христову. Люди не учатся смирению и за гордость свою не могут принять благодать Святого Духа, и потому страдает весь мир, а если бы люди познали Господа, какой Он милостивый, смиренный и кроткий, то за один час изменилось бы лицо всего мира и у всех была бы великая радость и любовь.
Господь милостивый дал нам покаяние, и покаянием все исправляется. Покаянием мы получаем прощение грехов; за покаяние приходит благодать Святого Духа, и так познаем Бога.
Всеми силами просите у Господа смирения и братской любви, ибо за любовь к брату дает Господь благодать Свою. Испытай над собою: один день проси у Бога любви к брату, а другой – живи без любви, и тогда увидишь разницу. Духовные плоды любви ясны: мир и радость в душе, и все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего, за всякое дыхание и тварь.
Часто за одно приветствие душа чувствует в себе благую перемену; и, напротив, за один косой взгляд теряется благодать и любовь Божия. Тогда скорее кайся, чтобы возвратился мир Божий в душу твою. Блаженна душа, которая возлюбила Господа и от Него научилась смирению. Любит Господь смиренную душу, которая крепко надеется на Бога. Каждую секунду чувствует она милость Его, так что хотя и с людьми говорит, но занята любимым Господом, и от долгого времени борьбы с врагами возлюбила душа смирение паче всего и не дает врагам отнять у себя братскую любовь.
При благодати легко любить Бога и молиться день и ночь; но мудрая душа терпит и сухость, крепко уповая на Господа и зная, что Он не посрамит надежды и даст в свое время. Благодать Божия приходит иногда скоро, а иногда долго не дается; но мудрая душа смиряется, любит ближнего и кротко несет крест свой, тем побеждая врагов, которые стараются оторвать ее от Бога.
Когда грехи, как облака, скроют от души свет милосердия Божия, тогда душа, хотя и жаждет Господа, но пребывает немощна и бессильна. Так птица, заключенная в клетку, хотя и порывается в зеленую рощу, но не может лететь, чтобы на свободе петь хвалебную песнь Богу.
Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь многими годами и многими скорбями и Духом Святым познал волю Божию.
Все, что заповедал Господь (Мф. 28, 20), надо в точности исполнять, ибо это есть путь в Царство Небесное, где будем видеть Бога. Но не думай, что ты увидишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться и скучать по Господе. Когда мы плачем и смиряем душу, то благодать Божия хранит нас, а если оставим плач и смирение, то можем увлечься помыслами или видениями. Смиренная душа не имеет видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а тщеславный ум не бывает чистым от помыслов и воображения и даже может дойти до того, что будет видеть бесов и говорить с ними.
За смирение душа получает покой в Боге, но, чтобы удержать этот покой, душа долго учится. Теряем мы сей покой, потому что не утвердились в смирении.
Война у души с врагом до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может погибнуть и душа.
Преподобный Силуан Афонский
• В пятницу седмицы вáий, 11 апреля – окончание Святой четыредеся́тницы, то есть Сорокадневного поста («душеполéзную совершив Четыредеся́тницу…», – поётся за вечерним богослужением).
• Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря (Иоанн 11:1-45) – 12 апреля.
• Неделя 6-я, Неде́ля ва́ий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», Ве́рбное воскресе́нье (Иоанн 12:1-18), Вход Госпо́день в Иерусали́м – 13 апреля.
Неделя 6-я Великого Поста, ваий (цветоносная)
Церковь напоминает этот торжественный Вход в Иерусалим в последнее воскресение Великого поста и воспевает. (Кондак, глас 6-й):
«На престоле на небеса, на жребяти на земли носимый, Христе Боже, Ангелов хваление и детей воспевание приял еси, зовущих Ти: благословен еси, грядый Адама воззвати».
Вербное воскресенье – день торжественный и светлый, на время преодолевающий сосредоточенно-скорбное настроение Великого поста и предваряющий радость Святой Пасхи. В празднике Входа Господня в Иерусалим ярко загорается слава Христа как Всемогущего Бога, и как Царя, сына Давидова, Владыки, приветствуемого избранным народом Божиим. В этот день Церковь вспоминает, что пришедшие на праздник Пасхи иудеи встречали Иисуса как мессию, как пророка, как великого чудотворца, ибо знали, что Он незадолго до этого воскресил четверодневного Лазаря. Взрослые и дети пели и ликовали, подкладывали под ноги осла, на котором Он ехал, свои одежды, встречали Его зелеными ветвями и цветами. От обычая употреблять в этот праздник вайи (ветви финиковой пальмы) он называется Неделею «Ваий», «Цветоносия», «Цветною». У нас же этот праздник называется «Вербным воскресением», т. к. вайи заменяются вербой, поскольку ранее других деревьев являет она признаки пробуждающейся после долгой зимы жизни. Стояние с этими ветвями и зажженными свечами — это воспоминание торжественного Входа Царя Славы на вольные страдания. Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его, как победителя ада и смерти.
В воскресенье вечером богослужебные тексты свидетельствуют о наступлении Страстной, или Великой, седмицы. Начиная с вечерни недели Ваий, все песни Триоди Постной ведут нас по следам Господа, грядущего на вольную смерть.
2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа
Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, – говорится в Синаксаре, – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (Страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая Суббота. Называется эта седмица Великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…»
 |
| Великая Пятница. Распятие. Фреска церкви св.Николая в Прилепе, Македония. XII-XIII в. |
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни всякие тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.
Каждый день Страстной недели – великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговением следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.
Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершились. Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.
Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.
Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем. Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы. Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.
Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре. При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутсвие в храме, и слышание, и чтение Евангелия. Но что значит – размышлять о страданиях Христа, и как размышлять? Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой: как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве. И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира? Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни. После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это… Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.
Путь Страстной седмицы – путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря – говения, для достойного причащения святых Таин в эти великие дни. И как же не говеть в эти дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа? Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя. Путь Страстной седмицы – оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям. Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном Суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение. Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы – одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу. Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.
(14 апреля – 19 апреля)
• Великий Понедельник (14 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт гл.37.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфей 21:18–43; 24:3–35).
• Великий Вторник (15 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Матфей 24:36-26:2).
• Великая Среда (16 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Матфей 26:6-16).
• Великий Четверг (17 апреля). Воспоминание Тайной Вечери и установление Таинства Евхаристии (у всех евангелистов). Вечером чтение 12-ти «Страстных Евангелий».
• Великая Пятница (18 апреля) Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского.
• Великая Суббота (19 апреля) Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).
СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА – 20 апреля
Просмотр(240)
