|
|||
По завершении богослужения настоятель протоиерей Валерий поздравил всех причастников с принятием Святых Христовых Таин и преподал всем иерейское благословение.
Просмотр(22)
Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели.
В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень — напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.
Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными». Начало традиции поклонения Кресту Господню было положено во времена первых христиан
в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень — напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.
Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он перед
Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели.
В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень — напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.
Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными». Начало традиции поклонения Кресту Господню было положено во времена первых христиан
вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными». Начало традиции поклонения Кресту Господню было положено во времена первых христиан
Проповедь в неделю Крестопоклонную.
Митрополит Антоний Сурожский
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Четыре раза в году празднуем мы, поклоняемся мы животворящему и страшному Кресту Господню. Один раз — во время Страстной Седмицы, когда, читая Евангелия Страстей, мы видим, как возвышается перед нами святое Распятие, Крест, на котором умер Господь с тем, чтобы мы получили новую жизнь. Второй раз празднуем мы день Воздвижения Креста Господня, когда мы вспоминаем о том, как Крест был
найден и как люди, впервые после свыше трех столетий, могли видеть тот Крест, на котором умер Господь, прикоснуться ему, как святыне, облобызать его с трепетом и любовью. Празднуем мы также и происхождение Честных Древ, когда этот же Крест,вернее, небольшая его частица, обносимая в зараженном смертной заразой Константинополе, вернула город к здравию, к жизни, к надежде, и обновила веру в
Крест, в милость и любовь Господню. И сегодня, в середине Поста, поклоняемся мы живоносному Господню Кресту.
Каждый из этих праздников несет на себе печать того времени или того смысла,с которым он совершается. Мы с ужасом предстоим перед Распятием в Великий Четверг, мы с изумлением и благодарностью, ликующе совершаем Воздвижение и Происхождение Честных Древ. С каким же чувством приступаем мы сегодня к поклонению Кресту Господню?
Это поклонение совершается на полпути между началом Поста и Страстной седмицей. О чем говорит нам этот Крест? Весь этот период времени говорит нам о том, как Божественная благодать, Божественная любовь, Божественная сила может претворить каждого из нас, освятить каждого из нас, каждому дать новую жизнь,вечную жизнь, как это случилось с тысячами и тысячами, миллионами людей до нас,святыми прославленными и святыми нам неизвестными. Крест говорит нам теперь о безмерной, об изумительной любви Божией. Ведь Бог стал человеком и принял на Себя смерть по любви к нам, чтобы Его смертью мы были спасены от отчаяния греха и от отчаяния смерти. Он все человеческое взял на Себя, кроме греха, и все понес на хрупких и могучих Своих человеческих плечах. Крест нам говорит о том, что мы Богом так любимы, что Господь готов умереть, только бы мы жили, только бы мы ожили от смерти греховной. Будучи так любимыми, разве мы не можем в эти дни Поста, весны духовной, действительно радоваться и ликовать? Мы можем, и поэтому вчера на каноне пелся — не с такою славою, как будет петься в пасхальную ночь,но с тихой, ликующей надеждой — пасхальный канон о Воскресении Господнем. Это жизнь, это не смерть. Крест нам явлен сейчас как надежда, как уверенность в Божией любви и в Его победе, как уверенность в том, что мы так любимы, что все возможно, что мы можем надеяться на все. Как это дивно: знать, что мы Богу так дороги!Но Крест нам говорит собой и евангельским чтением и о другом. Он говорит, что для того, чтобы жить этой жизнью, этой жизнью новой, этой жизнью вечной, Божией собственной жизнью, надо все пересмотреть. В Евангелии есть слова, обращенные Христом к нам: «Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, да возьмет крест свой, и да грядет по Мне». Если кто хочет идти за Мной в вечность, в торжество жизни, в царство любви, он должен последовать за Мной уже теперь, на земле. А последовать за Христом, это значит вступить в новую жизнь, в жизнь, где Бог и мой ближний мне дороже собственной жизни, дороже себя самого. Начинается это с того, что, поняв драгоценность Бога и драгоценность моего ближнего, я действительно от себя могу отвернуться, себя отвергнуть, отбросить, сказав себе: сойди с моего пути, не о тебе моя забота, есть вещи более святые, более прекрасные, чем я сам. И сказав это, мы берем на себя постепенное умирание, постепенное отвержение себя. Отречение от себя значит, в последнем итоге, научиться любить, а любить, это значит себя забыть до конца, не существовать для себя. Это и значит умереть для того, чтобы жить уже иной жизнью, которой границ нет, глубина которой бездонна. А крест, который мы должны нести, это любовь, забота о ближнем, тревога о нем, озабоченность о том, чтобы и в его жизни совершилась Божия воля, т.е. чтобы к нему тоже пришла вечная жизнь, вечная радость, ликование и торжество. И еще об одном говорит нам Крест: о том, что все земные, обычные наши, привычные оценки ложны. Во вчерашней службе читался отрывок, молитва, где говорится о том, что Христос был распят между двумя разбойниками. Вы помните, как один из разбойников Его поносил, а другой, глядя на Его умирание, зная, кто умирает, т.е. невинный человек, как он Его тогда видел, обратился к Нему с мольбой о спасении. Первый, видя, как человеческая неправда засудила на смерть невинного, отверг всякий человеческий суд, всякую ложную человеческую справедливость, и возмутился духом, взбунтовался до конца, и стал хулить и Самого Бога, Который такую неправду может допустить. А другой, видя, что и Невинный погибает, понял, что он осужден справедливо, что если и невинный может погибнуть, то конечно, виновному достоит наказание и смерть. И он обратился к этому Невинному, и молил его о милости и спасении; и это спасение, эту милость Бог ему обещал — и даровал. Действительно, поистине, кающийся разбойник в тот же день оказался со своим Спасителем в раю. Вот о чем нам говорит Крест, вот почему мы можем сегодня поклоняться этому Кресту на полпути к Пасхе не с израненной душой, не с ужасом, а с такой светлой надеждой. Но, вместе с этим, почему мы должны последние недели Поста провести вдумчиво, пересмотреть жизнь еще раз, новый суд произнести над всеми ценностями нашими, над всеми наши оценками, и вступить в евангельский путь. Чтобы, когда мы станем в Страстные дни перед ужасом крестных Страстей, мы могли вместе со Христом пройти этот путь, а не быть только зрителями, охваченными ужасом, и могли быть с Ним в ликовании победы и в ужасе поклонения такой непостижимой Божественной любви. Аминь!
Просмотр(67)
Свете Тихий – православное песнопение, прославляющее Спасителя Господа Иисуса Христа, явившего человечеству Тихий Свет Божественной Славы Своего Небесного Отца.
«Свете Тихий святыя Славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе, пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит».
«За стихирами на Господи воззвах как бы в качестве заключительной стихиры следует песнь «Свете тихий», названная в греч. Часослове «Светильничное (έπιλύχνιος) благодарение» и соединяющая с простотою древнехристианскую глубину и силу чувства. Песнь заключает в себе вызываемое появлением вечернего света и благодарностью за дожитие до него прославление чрез Христа Св. Троицы и Его Самого. Она распадается на три до того самостоятельные части, что их можно рассматривать как три отдельные песни.1. Свете тихий (Φως ίλαρόν по-гречески может быть и именительный сказуемого: Ты, Христе, свет; «тихий» ввиду вечера) святыя славы (нестерпимой для нас грешных) Безсмертнаго (в противоположность закату солнечному и истощанию Христа в крестной смерти) Отца Небеснаго (откуда и видимый свет) Святаго, Блаженнаго (два главные друг с другом связанные свойства жизни Божией), Иисусе Христе (Христос как Сын человеческий).
2. Пришедше на запад солнца (доживши до заката), Видевше свет вечерний, поем, ύμνοΰμεν (в благодарность за это) Отца, Сына и Святаго Духа Бога. (Троичная песнь, за которой поем уже «песнь Христу как Богу»).
3. Достоин еси во вся времена (не только вечером) пет быти гласы преподобными (более наших подходящими; греч. αίσίαις, блаженными), Сыне Божий, живот даяй; темже (благодарный) мир Тя славит (в нек. ркп. εορτάζει – празднует Тебе). Таким образом, песнь продолжает мысли Богородична (догматика) и словами изображает безгласные действия входа.
Свете тихий, наряду с великим славословием и Сподоби Господи, – древнейшая христианская песнь. Она приводится в Александрийском кодексе Библии V в. Это типичная Христология II-III веков. О древности ее свидетельствует и то, что она потеряла имя автора. … Для Свете тихий называют двух авторов: нынешний греческий Часослов надписывает эту песнь: «творение древнее (намек на древнюю анонимность) или, как некоторые говорят, Афиногена мученика» (еп. Севастийского в Армении – 311 г. или другой), причем делается ссылка (в примечании): «Василий Вел. 29 гл. о Духе Св.». В славянском Часослове песнь приписывается Софронию, патр. Иерусалимскому (634-644 г)».
Просмотр(36)
Размещено в Духовные песнопения, Это интересно
После малой ектении поются стихи 140-го псалма: Господи воззвах к тебе, услыши мя. Услыши мя Господи. Господи воззвах к тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к тебе. Услыши мя Господи. Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя. Услыши мя, Господи. А затем поются или читаются стихи из псалмов 141-го, 129-го и 116-го и к ним припеваются так называемые «стихиры», то есть особые песнопения уже новозаветного содержания, в которых прославляется праздник или святой, в честь коего совершается бдение. Во время этого пения диакон (или сам иерей, если диакона нет) совершает каждение алтаря и всего храма во образ тех многочисленных жертв, которые на протяжение тысячелетий приносились в Ветхом Завете в умилостивление за грехи людей и прообразовали собой Единую Великую Искупительную Жертву, принесенную на кресте воплотившимся Сыном Божиим. Вместе с тем, дым кадильный символизирует и возношение наших молитв к Богу. После воспоминания о сотворении мiра и о грехопадении прародителей, богослужение всенощного бдения приводит таким образом молящихся к сознанию их грехов, как общей болезни всего человечества, происходящего от падшего родоначальника, и возбуждает в них моление о спасении об исцелении их греховных недугов и помиловании. Так как с мыслью о грехопадении у нас, христиан, неразрывно связана мысль об искуплении, совершенном крестными страданиями Господа Иисуса Христа, то к ветхозаветным стихам, содержащим мольбу о прощении и избавлении от гнета греха, присоединяются новозаветные стихиры, которые посвящены прославлению спасительных для нас событий или праведников, уже стяжавших себе спасение чрез искупительную жертву Господа.
Эти стихиры так и именуются обычно стихирами на Господи, воззвах. На воскресном бдении стихир на «Господи, воззвах» бывает всегда десять (говорится: «стихиры на 10»), в другие праздники восемь («стихиры на 8»). В Часослове мы находим соответствующие указания на место, где вставляются эти стихиры. Именно: перед 10-ым от конца стихом: «Изведи из темницы душу мою» сделана пометка «на 10»; перед 8-м от конца стихом: «Из глубины воззвах…» сделана пометка: «на 8». Это значит, что, дойдя до этого стиха, надо прибавлять, начиная с него, к каждому следующему стиху по одной стихире, которые печатаются: воскресные в Октоихе, а праздничные в Минее, или Триоди Постной и Цветной.
В воскресные дни, когда нет ни праздника, ни празднуемого святого, берется 7 стихир из Октоиха и 3 стихиры из Минеи дневному святому.
Если святой шестиричный (то есть ему положены в Минеи стихиры на 6), то из октоиха берется 6 воскресных стихир, а 4 святому.
Если в воскресение случится предпразднество или попразднество, или отдание праздника, то поются только 4 воскресные стихиры, а остальные 6 из Минеи, причем 3 предпразднества или попразднества, а 3 дневному святому; в случае же отдания праздника 6 празднику.
Если в воскресение случится предпразднество или попразднество и святый с полиелеем, то поются только 3 воскресных стихиры, 3 стихиры предпразднества или праздника и 4 полиелейному святому.
Больше 10-ти стихир на всенощном бдении никогда не бывает.
В период Постной и Цветной Триоди вместо стихир дневному святому, прибавляются стихиры Триоди, в зависимости от числа их обычно 3 или 4. Если в этот период случится святый с полиелеем, то прибавляются ему 3 (или 4) за счет воскресных стихир Октоиха.
Надо при этом знать, что воскресные стихиры Октоиха в период Цветной Триоди бывают не рядового гласа, а того, который указан для данной недели, а печатаются там же на ряду в самой Триоди.
Во всех сомнительных случаях необходимо справляться в так называемых «Марковых главах», которые помещены в 48-ой главе Типикона, так называемом «Месяцеслове», а также печатаются на ряду в Минеях и в конце Постной и Цветной Триоди. «Марковыми главами» называются статьи, написанные иеромонахом Марком, жившим во второй половине IX века в обители преп. Саввы Освященного, близ Иерусалима. Эти статьи указывают, как составляется богослужение, если праздники Богородицы или попразднества, или отдание праздника приходятся в воскресные дни и другие подобного рода совпадения. «Марковы главы» отмечены стоящей на полях большой буквой «М».
Просмотр(186)
Размещено в Духовные песнопения, Это интересно
В Неделю вторую, в память святителя Григория Паламы, настоятель храма протоиерей Валерий совершил всенощное бдение и Божественную Литургию
священнопротоиерей Валерий Скребец
По окончании богослужения настоятель обратился к прихожанам со словом назидания.
Протоиерей Валерий поздравил всех причастников с принятием Святых Христовых Таин и преподал всемиерейское благословение.
Григо́рий Палама́
; 1296, Константинополь — 14 ноября 1359, Фессалоники) —архиепископ Фессалоникийский, христианский мистик, византийский богослов и философ, систематизатор и создатель философского обоснования практики исихазма, святитель, часто именуется отцом (особенно в греческих церквах) и учителем Церкви, православный святой.
Прославлен православной церковью в лике святителей, память совершается 14 (27) ноября, а также переходящая память во вторую Неделю (воскресенье) Великого поста.
Григорий Палама — афоризмы, цитаты, высказывания и изречения
Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души.
Источник
Просмотр(91)
Смысл поста заключается не просто в отказе от мясо-молочной пищи, но в первую очередь в глубоком самопознании, покаянии и борьбе со страстями. «Расторгнем всякий союз неправды» – призывают нас в эти дни церковные песнопения. «Если мы воздерживаемся от мяса, но поедаем своих ближних, это насмешка над постом», – говорит святоотеческая мудрость. Подлинное значение поста ярко раскрывается в одной их стихир: «Оставим телесное сладострастие, возрастим душевные дарования…». «Весной души» называют церковные люди великопостное время.
Просмотр(189)
Размещено в Великий пост, Православная литература, Это интересно
СЛОВО В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ
Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,
и познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Ин. 8, 31-32
 |
| Господь Вседержитель. Фреска в храме святой Софии в Константинополе |
Возлюбленные братия! Началом слова нашего в Неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть Православие? Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет Православия.
Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум – плод падения. Православие – учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения. «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого недоумения, во веки погибнет» (Символ святого Афанасия Великого, патриарха Александрийского. Псалтирь с последованием).
Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви. Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! В нем – залог нашего спасения. Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности; столь же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства – учение Святаго Духа.
Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц. Церковь обличает эти учения; охраняя нас от них и воззывая из погибели обольщенных ими, она предает анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.
Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святаго Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православной Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святаго Духа, в общении с сатаною.
Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению – зловерием (Лествица, Слово 1).
Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси (Гал. 5, 20). Они принадлежат к делам плотским по источнику своему, плотскому мудрованию, которое – смерть, которое – вражда на Бога, которое – закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8, 6-7). Они принадлежат к делам плотским по последствиям своим. Отчуждив дух человеческий от Бога, соединив его с духом сатаны по главному греху его – богохульству, они подвергают его порабощению страстей, как оставленного Богом, как преданного собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное их сердце, – говорит апостол о мудрецах, уклонившихся от истинного Богопознания, – глаголющеся быти мудри, объюродеша… премениша истину Божию во лжу… Сего ради предаде их Бог в страсти безчестия (Рим. 1, 21-22, 25-26). Страстями бесчестия называются разнообразные блудные страсти. Поведение ересиархов было развратное: Аполлинарий имел прелюбодейную связь, Евтихий был особенно порабощен страсти сребролюбия, Арий был развратен до невероятности. Когда его песнопение, Талию, начали читать на Первом Никейском Соборе, отцы Собора заткнули уши, отказались слушать срамословие, не могущее никогда придти на ум человеку благочестивому. Талия была сожжена. К счастью христианства, все экземпляры ее истреблены; осталось нам историческое сведение, что это сочинение дышало неистовым развратом. Подобны Талии многие сочинения нынешних ересиархов: в них страшное богохульство соединено и перемешано с выражениями страшного, нечеловеческого разврата и кощунства. Блаженны те, которые никогда не слыхали и не читали этих извержений ада. При чтении их соединение духа ересиархов с духом сатаны делается очевидным.
Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегайте безбожных ересей, – говорит святой Игнатий Богоносец, – суть бо диавольскаго изобретения начало – злобнаго онаго змия». Этому не должно удивляться: падшие духи низошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки.
Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. Человеки не подвержены столько сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением. В человеках добро смешано со злом, и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их – исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Они возгордились над Самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их – гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъядении, и в прелюбодеянии. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе эти неестественные им пороки несравненно более, нежели сколько они могут быть развитыми между человеками (святой Василий Великий называет падшего духа родителем страстных плотских слабостей). Спаде с небесе, – говорит пророк о падшем херувиме, – денница восходящая заутра; сокрушися на земли… Ты же рекл еси во уме твоем: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой… буду подобен Вышнему. Ныне же во ад снидеши и во основания земли… повержен будеши в горах, яко мертвец… (Ис. 14, 12-15, 19).
Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целию и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти, в корыстолюбие, в славолюбие, живописуя пред нами предметы этих страстей обольстительнейшею живописью. В особенности они стараются вовлечь в гордость, от которой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех, принадлежащий собственно духам отверженным и составляющий их от-личительнейшее свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических отеческих писаниях оправданиями. Делают они это с тою целию, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть великолепным наименованием, пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов – ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них, незаметно для них, христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства. Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатию и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для незнающих с определенностию христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства. Уловлены были на время ересью преподобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божий.
Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною; что сказать о тех, которые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие недостаточное, самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им разукрашенною в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к Православию, гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства. Ереси, подходящие ближе к безбожию, удобнее познаются, нежели ереси, менее удалившиеся от Православной Веры и потому более прикрытые. Римский император равноапостольный великий Константин писал письмо святому Александру, патриарху Александрийскому, обличителю ересиарха Ария, увещевая его прекратить прения, нарушающие мир из-за пустых слов. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Иисуса Христа, уничтожалось христианство. Так неведение и в святом муже, ревнителе благочестия, было обмануто недоступною для постижения его кознию ереси.
Ересь, будучи грехом смертным, врачуется быстро и решительно, как грех ума, искренним, от всего сердца преданием ее анафеме. Святой Иоанн Лествичник сказал (Слово 15, гл. 49): «Святая Соборная Церковь принимает еретиков, когда они искренне предадут анафеме свою ересь, и немедленно удостаивает их Святых Тайн, а впавших в блуд повелевает, по Апостольским правилам, на многие годы отлучать от Святых Тайн» (Лаодикийского Собора правило 6). Впечатление, произведенное плотским грехом, остается в человеке и по исповеди греха и по оставлении его; впечатление, произведенное ересью, немедленно уничтожается по отвержении ее. Искреннее и решительное предание ереси анафеме есть врачевство, окончательно и вполне освобождающее душу от ереси. Без этого врачевства яд богохульства остается в духе человеческом и не престает колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребленным сочувствием к ереси; остаются помыслы, взимающиеся на разум Христов (2 Кор. 10, 5), соделывающие неудобным спасение для одержимого ими, одержимого непокорством и противлением Христу, пребывшего в общении с сатаною. Врачевство анафемою всегда признавалось необходимым святою Церковию от страшного недуга ереси. Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на Четвертом Вселенском Соборе пред отцами Собора, желая оправдаться в возведенных на него обвинениях, то отцы потребовали от него прежде всего, чтоб он предал анафеме ересиарха Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объясниться. Отцы снова потребовали от него, чтоб он решительно, без оговорок предал анафеме Нестория и его учение. Феодорит опять выразил желание объясниться, но отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая в противном случае признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнес анафему Несторию и всем еретическим учениям того времени. Тогда отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения, извергши из души своей причины, возбуждавшие нужду в объяснении. Таково отношение духа человеческого к страшному недугу ереси.
Услышав сегодня грозное провозглашение врачевства духовного, примем его при истинном понимании его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше. Если мы и всегда отвергали их, то утвердимся голосом Церкви в отвержении их. Духовная свобода, легкость, сила, которые мы непременно ощутим в себе, засвидетельствуют пред нами правильность церковного действия и истину возвещаемого ею учения.
Провозглашает Церковь:
«Пленяющих разум свой в послушание Божественному Откровению и подвизавшихся за него ублажаем и восхваляем; противящихся истине, если они не покаялись пред Господом, ожидавшим их обращения и раскаяния, если они не восхотели последовать Священному Писанию и Преданию первенствующей Церкви, отлучаем и анафематствуем.
Отрицающим бытие Божие и утверждающим, что этот мир самобытен, что все совершается в нем без Промысла Божия, по случаю, анафема.
Говорящим, что Бог – не дух, а вещество; также не признающим Его праведным, милосердным, премудрым, всеведущим и произносящим подобные сему хуления, анафема.
Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святый; не исповедующим, что Отец, Сын и Дух Святый – един Бог, анафема.
Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужны пришествие в мир Сына Божия по плоти, Его вольные страдания, смерть и воскресение, анафема.
Неприемлющим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом, анафема.
Дерзающим говорить, что Пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою, анафема.
Неверующим, что Святый Дух умудрил пророков и апостолов, чрез них возвестил нам истинный путь ко спасению, засвидетельствовал его чудесами, что Он и ныне обитает в сердцах верных и истинных христиан, наставляя их на всякую истину, анафема.
Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, анафема.
Отвергающим Таинства Святой Христовой Церкви, анафема.
Отвергающим Соборы Святых отцов и их предания, согласные Божественному Откровению, благочестно хранимые Православно-Кафолическою Церковью, анафема»
(«Последование в Неделю Православия»).
Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Если пребудете в слове Моем, – вещает Она, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31-32). Прeбыть верным учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет и постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующими целость и неприкосновенность его. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви. Аминь.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
После Божественной Литургии
После отпуста Божественной литургии настоятель храма совершил торжественное молебное последование в Неделю Православия.
В конце богослужения протоиерей Валерий обратился к прихожанам храма со словом назидания.
Настоятель пожелал, чтобы Благодать Святого Духа нашла место в наших сердцах, чтобы каждый из нас воспользовался добрым временем Великого поста и постарался изменить и преобразить свою жизнь.
Протоиерей Валерий поздравил всех причастников с принятием Святых Христовых Таин и преподал всем иерейское благословение.
Просмотр(27)
В четверг первой седмицы Великого поста протоиерей Валерий совершил Великое повечерие с чтением Великого канона Преподобного Андрея Критского
Святой Андрей Критский
Великий покаянный канон
В четверг первой седмицы Великого поста
Покаяние есть таинство,
в котором исповедывающий грехи свои,
при видимом изъявлении прощения от священника,
невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.
Православный катехизис
 |
| Возвращение блудного сына |
На первой седмице Великого Поста все православные христиане стараются достойно подготовиться ко причащению Святых Христовых Таин. Прежде всего, они очищают свою душу в Таинстве покаяния.
Господь Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). И в другом месте Спаситель, дунув, сказал апостолам: «Приимите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся: на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Апостолы же, исполняя волю Господа, передали эту власть своим преемникам – пастырям Церкви Христовой, и по сей день каждый верующий православно и исповедующий чистосердечно пред православным священником свои грехи может получить чрез его молитву разрешение, прощение, полное отпущение их.
В этом и состоит суть Таинства покаяния. Для того чтобы это Таинство совершилось, необходимо: со стороны кающегося искреннее покаяние, раскаяние в своих грехах, желание оставить грех, не повторять его; вера в то, что Таинство исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника чистосердечно исповеданные грехи; необходимое условие также, чтобы исповедь принимал православный иерей – служитель истинной Христовой Церкви, которая одна только хранит полноту благодати, дарованной нам Богом.
Хотя в Таинстве крещения христианин и получает прощение всех грехов своих, но в последующей жизни при непрерывной борьбе с грехом не обходится без временных поражений, падений, отступлений – под влиянием внешних соблазнов и собственных страстей. Потому-то и нуждается каждый верующий в частом по возможности исповедании своих грехов.
Но что должно особенно нас подталкивать на исповедь, какого рода мысли и рассуждения призывают верующего скорее спешить прибегнуть к этому святому таинству?
Прежде всего, та духовная мука, боль, страдание, которые вызывает в душе всякий грех и всякое прегрешение. Часто умом соделанный грех не вспоминается, даже едва ли сознается за грех, а душа чутко помнит, ощущает яд в себе его, томится, страдает, болезнует, и весь человек исполняется какой-то тоской, тревогой, унынием. Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести (не только крупные, но и мелкие), тяготят ее так, что человек начинает чувствовать какой-то необычный страх. Часто причину всего происходящего сам он и не понимает – а она в том, что на совести человека неисповеданные грехи. По милости Божией эти скорбные ощущения и напоминают нам о них, чтобы мы, озадаченные таким бедственным состоянием души своей, пришли к сознанию необходимости исторгнуть из нее весь яд, т.е. обратились к Таинству Исповеди и этим бы избавились от всех тех мук, которые ожидают всякого грешника, не очистившегося здесь, в этой жизни, после Страшного суда Божия. То, что грех уже теперь, до Страшного суда, так мучает, жжет, томит человека, – само за себя говорит; это значит, что свойство греха есть: мучить, терзать, грызть, жечь, изводить, истаивать душу – и там, где окажутся грешники со своими грехами после кончины мира, это свойство греха расширится и усугубится бесконечно; так. что это томление сейчас здесь, на земле, – только мягкое предупреждение, вразумление, напоминание душе о вечных муках грешников.
Архимандрит Лазарь (Абашидзе)
Песнопения 1-й седмицы Великого Поста
Обратися, покайся, открый сокровенная, глаголи Богу всеведущему: Ты веси моя тайная, Едине Спасе: но Сам мя помилуй, якоже поет Давид, по милости Твоей.
«Изменись, покайся, открой сокровенное, говоря Всеведущему Богу: Ты знаешь все мои тайны, но помилуй меня Сам, как поет Давид, по милости Твоей».
Тропарь из Великого Канона Андрея Критского
Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый, и вся исполняяй.
«Душа моя, душа моя, встань, что спишь? Приближается кончина, и ты смутишься: воспрянь же ото сна, чтобы пощадил тебя Христос Бог, Вездесущий и все Собой наполняющий».
Кондак из Великого Канона Андрея Критского
О покаянии
«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Мф. 4, 17
Что такое покаяние? Оставление прежнего (греховного жития) и печаль (раскаяние) о нем.
Преподобный Исаак Сирин
Запомните все: не покаемся – не очистимся; не очистимся – не оживем душою; не оживем душою – погибнем.
Митрополит Иоанн (Снычев)
Покаяние – праздник Богу, ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более о едином грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках.
Преподобный Ефрем Сирин
Разрешение в Таинстве покаяния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. Ибо слушает исповедь Сам Господь ушами духовного отца и разрешает Он же устами духовника.
Святитель Феофан Затворник
Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного.
Преподобный Исаак Сирин
Истинное покаяние требует того, чтобы человек от грехов и от мирской суеты отвратился и к Богу всем сердцем обратился: внутренне изменился, и иным, чем прежде, стал и так бы спасение себе со страхом и трепетом приобрел, и ни о чем бы так не заботился, кроме как Богу угодить и как спастись. Если же хочешь в истинном быть покаянии и так спастись, измени себя, и обновись, и стань другим, не таким, как раньше был, и ни о чем так не заботься, как только Богу угодить и спастись: и так станешь новым созданием Христа.
Святитель Тихон Задонский
Покаяние только тогда истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаивается, и удостоивается прощения благодатию Христовою через разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое, так же как и отчаяние, в равной мере судится пред Богом.
Преподобный Макарий Оптинский
О покаянии
Покайтеся и веруйте во Евангелие! Покайтеся: приближися бо Царствие Небесное (Мк. 1, 15; Мф. 4, 17). Таковы были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же слова доселе произносит Он нам при посредстве Евангелия.
Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, и врачевство, подаваемое Им, всемогуще. Тогда – во время проповеди Своей на земле – Господь призывал к исцелению всех болезнующих грехом, не признал никакого греха неисцелимым. И теперь Он продолжает призывать всех, обещает и дарует прощение всякого греха, исцеление всякого греховного недуга.
Братия! Всмотримся беспристрастно, при свете Евангелия, в земную жизнь нашу. Она ничтожна! Все блага ее отнимаются смертию, а чаще и гораздо раньше смерти различными неожиданными обстоятельствами. Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага, называться благами! Скорее они обманы, сети. Увязывающие в этих сетях, и опутывающиеся ими, лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верою во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства Евангельского. Покайтеся!
В каком мы страшном ослеплении! Как очевидно доказывается этим ослеплением наше падение! Мы видим смерть наших братий; мы знаем, что и нам непременно и, может быть, очень скоро предлежит она, потому что никто из человеков не навсегда на земле; мы видим, что многим, и прежде смерти, изменяет земное благополучие, что превращается оно часто в злополучие, похожее на ежедневное вкушение смерти. Не смотря на это, столько явное свидетельство самого опыта, мы гоняемся за одними временными благами, как бы за постоянными, за вечными. На них одних обращено все наше внимание! Забыт Бог! Забыта величественная и вместе с тем грозная вечность! Покайтеся!
Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным их слава, юным их юность, мудрецам их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное Богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ, надо оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее. Покайтеся!
Покайтеся! Что значит покаяться? Значит: сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои – отвечал Пимен Великий на такой вопрос – и уже более не возвращаться к ним. Таким образом многие грешники претворились в святых, многие беззаконники в праведников.
Покайтеся! Отвергните от себя не только явные грехи – убийство, грабительство, блуд, клевету, лож, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные – все, все воспрещаемое Евангелием. Прежнюю греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния.
Установитель покаяния – Творец Твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может возсоздать тебя, претворив твое сердце: соделать сердце Боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое, из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного.
Будем соответствовать, по нашим слабым силам, великой любви к нам Господа, как могут соответствовать любви Создателя Его твари. И твари падшие: покаемся! Покаемся не одними устами; засвидетельствуем наше покаяние не одними немногими, кратковременными слезами, не одним наружным участием в церковном Богослужении, в исполнении церковных обрядов, чем довольствовались фарисеи. Принесем вместе со слезами, с наружным благочестием, и плод достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую.
Ведал Бог немощь человеков, ведал, что они и по крещении будут впадать в согрешения: по этой причине Он установил в Церкви Своей таинство покаяния, которым очищаются грехи, совершенные после крещения, покаяние должно сопутствовать вере во Христа, предшествовать крещению. Во Христа; а после крещения оно исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа.
Исповедыванием грехов расторгается дружба с грехами. Ненависть к грехам – признак истинного покаяния, – решимости вести жизнь добродетельную.
Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того, чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частной исповеди.
«Благость Божия, – говорит Апостол, – на покаяние тебя ведет» (Рим. 2, 4-9). Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на согрешения, совершаемые тобою под взорами Его, на цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиим ты злоупотребляешь! Нет в тебе исправления! Нерадение твое усиливается! Усиливается в тебе пренебрежение к Богу и к твоей собственной, вечной участи! Ты заботишься только о умножении грехов твоих, прилагаешь к прежним согрешениям согрешения новые и сугубые! По жестокости твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведного Божия суда, на котором воздается коемуждо по делом его; овым убо по терпению терпения дела благого, славы и чести, и не тления ищущим, живот вечный; а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, ярости и гневу. Скорбь вечная и теснота вечная на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 4-9).
Аминь.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Просмотр(23)
Размещено в Жизнь прихода
В среду первой седмицы Великого поста протоиерей Валерий совершил Великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского
В среду первой седмицы Великого поста
Святой Андрей Критский
Великий покаянный канон
ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА В ПЕРВУЮ СРЕДУ ВЕЛИКОГО ПОСТА
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Во время Великого поста каждому православному христианину подобает особое внимание уделить своей внутренней жизни. Как учат нас святые отцы, мы должны обрести навык познания самих себя, а вместе с познанием — выработать и навыки контроля за тем, что происходит с нашей душой, как мы реагируем на окружающий нас мир, на людей, какие слова говорим, какие мысли у нас возникают, соответствует ли все то, чем мы отвечаем миру, тем требованиям, которые Господь к нам предъявляет. И от этого самоконтроля важно переходить к самовоспитанию, потому что только мы сами способны обуздать свои страсти, удержать язык свой от зла и сделать еще многое, что поможет нам изменить нашу внутреннюю духовную жизнь к лучшему. Поэтому надлежит особым образом размышлять в дни Великого поста, как о грехах, так и о добродетелях.
Сегодня мне хотелось бы напомнить вам замечательные слова 118 псалма пророка и псалмопевца Давида: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118:28). Псалмопевец говорит о том, что уныние привело в некую духовную спячку его душу. Он задремал, то есть заснул. И этот образ сна, который предлагает нам к размышлению о грехе уныния псалмопевец Давид, очень сильный и правильный образ. Что происходит, когда мы засыпаем? Мы теряем связь с реальностью. Все функции нашего организма перестраиваются, мы разрываем контакт с окружающим нас миром. Нередко нас посещают сновидения, которые в основном не имеют ничего общего с тем, что является нашей жизнью. Это некие отображения реальности, наших внутренних страхов или каких-то сокровенных помыслов. Но все это не имеет прямого отношения к той жизни, в которой мы призваны жить, действовать, спасаться.
Уныние вводит нас в состояние, отличное от обычного состояния жизни. И в этом опасность греха. Святой Исаак Сирин говорит о том, что причина уныния — это безделье, праздное времяпрепровождение. Да, действительно так. Очень часто праздность приводит человека в состояние уныния. Именно поэтому святые отцы, подвижники, воспитывая своих учеников, всегда говорили о том, что первейшим средством преодоления этой духовной спячки является труд. Когда человек трудится, особенно во славу Божию, то не может быть праздности и никогда не будет уныния.
С другой стороны, иной подвижник и отец Церкви Кассиан Римлянин утверждает почти обратное — что уныние порождает праздность и беспокойство. Можно подумать, что два подвижника, которые говорят об одном и том же, о связи уныния и праздности, противоречат друг другу. Но это лишь на первый взгляд. Совершенно ясно одно — что праздность и уныние связаны друг с другом, а что здесь первично, что вторично зависит от обстоятельств жизни.
Но бывает и иначе. Уверен, каждый из нас проходил через это тяжелое состояние уныния, и отнюдь не от праздности. Как часто уныние связано с большим горем, с потерей близких. У многих уныние возникает тогда, когда срываются жизненные планы, когда распадается семья, когда человек лишается работы, когда вдруг ему катастрофически не хватает средств для существования и для поддержания своей семьи, и, не находя выходов из этих трудных жизненных ситуаций, он впадает в уныние, то есть в спячку, в сон. «Воздрема от уныния душа моя», — говорит псалмопевец.
Можно ли преодолеть тяжелые жизненные обстоятельства в состоянии сна? Это все равно, что задать проснувшемуся человеку вопрос: а почему ты не преодолел ту или иную проблему, когда спал? Почему ты не решил свои сложные жизненные вопросы, когда спал? Никто вам на этот вопрос не ответит и даже не поймет его, потому что в состоянии сна невозможно решать проблемы и тем более преодолевать трудности. Поэтому самым греховным, самым неверным, самым опасным для человека состоянием, которое возникает в результате житейских трудностей, является уныние. Так Иоанн Кассиан Римлянин и говорит, что уныние — это болезнь, которую нужно исторгнуть из своей души.
Но нередко ведь бывает и так, что, впадая в уныние, в какой-то момент мы начинаем к этому унынию привыкать. У нас даже меняется выражение лица. Иногда встречаешь человека с печатью некой мировой скорби на лице и понимаешь, что это не сиюминутное состояние, а человек приобрел это выражение лица от постоянного уныния. Художник может даже выразить в красках, в портрете, как выглядит этот грех. Человек унывающий становится очень тяжелым для других, он пребывает в этом сне, в этой недееспособности и начинает пытаться опираться на других, как бы отбирая у них их собственную энергию, потому что ему энергии не хватает.
Все это можно было бы отнести к разновидностям болезни, и, может быть, кто-то из медиков так и скажет: да, речь идет просто о болезни. А святые отцы говорят о грехе и, сравнивая этот грех с болезнью, предлагают вырвать его из своей души. И в самом деле, если глубже посмотреть в корень этого явления, то там, в основе этого душевного состояния человека, будет слабая вера. Не доверяет человек Богу. Он не может понять, почему он проходит через те или иные обстоятельства. А будучи расслаблен безделием, даже и не задумывается об этом, давая темным силам втянуть себя в страшную трясину, которая губит человека.
Сильная вера, надежда на Господа испепеляет всякое уныние. Хотел бы посоветовать каждому, кто меня сейчас слышит: в момент, когда уныние вас будет посещать, скажите Господу простые слова: «На все воля Твоя — и горе, которым Ты меня посетил, и скорбь, и слабость моя душевная и телесная — Ты допустил все это, Господи. Помоги мне силой Твоей выйти из этого состояния». И обратитесь с искренней, сердечной молитвой ко Господу. Господь не бывает поругаем. В ответ на эту молитву человек, опускавшийся на колени в состоянии уныния и скорби, восстает преображенным. Иногда на это уходит некоторое время. Но нельзя терять веры в то, что все в руках Божиих — и наша жизнь, и наша смерть, и наше счастье, и наше горе. В этом сила верующего человека, который предает себя в руки Божии и через это обретает возможность стряхнуть с себя эту дремоту, порождаемую унынием, и работать как над самим собой, так и над решением тех проблем, которые могут быть причинами нашего уныния.
Неслучайно святые отцы уныние называют грехом особой разрушительной силы. Здесь они почти все, кто говорит об унынии, будь то Иоанн Кассиан, Исаак Сирин, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, согласны в одном: уныние есть один из наиболее опасных грехов, препятствующих человеку полноценно жить и духовно развиваться.
В нашей современной жизни у людей есть много поводов и причин к унынию, когда нам кажется, что никаких наших сил не хватает, чтобы изменить жизнь к лучшему, и не только свою, но и жизнь вокруг нас. Иногда нам кажется, что зло господствует и торжествует, а добро такое незаметное и слабое. И порой возникает это чувство уныния от знакомства с новостными телепередачами, при чтении газет. И иногда думаешь, когда же появится просвет? Этот общий фон тоже влияет на людей. Для того чтобы освободиться от влияния этого внешнего фона, необходимо помнить, что там, в гуще жизни, тысячи и миллионы людей. И если их не охватит уныние, если они осознают, что во всем Господь, то какую же силу, какую способность мы все будем иметь, чтобы не только свою собственную жизнь менять к лучшему, помогая друг другу, но и сообща менять жизнь всего народа, страны, рода человеческого.
Великий пост открывает перед нами захватывающие горизонты духовной жизни. Он помогает нам сфокусировать свое внимание на самом важном, на том, на чем мы не способны сосредотачиваться в нашей повседневности. А через это фокусирование на самом важном мы способны действительно не только обрести особое зрение и понимание сути вещей, но и изменить свою жизнь к лучшему, спасти душу свою и обрести вечное Небесное Царство.
Всех вас поздравляю со средой первой седмицы Великого поста. Сегодня, в соответствии с церковным календарем, мы празднуем память святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси. Согласно церковному уставу сегодня не полагается совершать службу святителю Алексию, но мы пропели тропарь и прочитали молитву. А поскольку мой блаженнопочивший предшественник Святейший Патриарх Алексий носил имя этого Московского святителя, то сейчас совершим литию у могилы покойного Святейшего Патриарха и помолимся о упокоении его души.
Просмотр(39)
Размещено в Жизнь прихода
Во вторник первой седмицы Великого поста протоиерей Валерий совершил Великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского
Во вторник первой седмицы Великого поста
Святой Андрей Критский
Великий покаянный канон
|
|||
Просмотр(13)
Размещено в Жизнь прихода
