Ежедневные архивы: 09.08.2014

Медовый спас и Успенский пост

Медовый спас и Успенский пост

14 августа (1 августа по церковному календарю) день, изобилующий для Православной Церкви событиями.Основной праздник этого дня называется «Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня». Впрочем, таинственное выражение «происхождение древ Креста» обозначает просто крестный ход.В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой Церкви (в честь Святой Софии-Премудрости Божией). С настоящего дня и далее, до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

В Русской Православной Церкви этот праздник соединился с воспоминанием Крещения Руси в 988 году. Упоминание о дне Крещения Руси сохранилось в Хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа I». В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольский великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

В этот день же установлен праздник Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами.

По принятому в Православной Церкви чину в этот день совершается поклонение Кресту (по чину Крестопоклонной недели Великого поста) и малое освящение воды. Вместе с освящением воды освящается также мед нового сбора (отсюда народное название праздника — медовый Спас).

Маккавеи

Сюжетом 15-го Слова учений Григория Богослова стал подвиг мучеников Маккавеев, память которых также совершается 14 августа.

«Слово произнесено, вероятно, 1 августа 362 г., когда Григорий только начинал свое священническое служение, а у власти в Восточно-Римской империи находился император-отступник Юлиан. Возможно, Слово 15-е является прямой реакцией на начатую Юлианом кампанию по дискредитации христианства и дискриминации христиан», — пишет игумен Иларион Алфеев в своем труде «Жизнь и учение святого Григория Богослова.

О мучениках Маккавеях повествуется во 2-й Книге Маккавеев в Библии, известно также отдельное сочинение на эту тему Иосифа Флавия. События, о которых идет речь, относятся «к периоду гонений сирийского царя Антиоха IV Епифана (176-164 до Р.Х.), который проводил политику интенсивной эллинизации Иудеи, сопровождавшуюся принуждением евреев к участию в языческих жертвоприношениях, нарушению субботы и других «законов отеческих». За отказ принять язычество тысячи евреев были казнены Антиохом». (игумен Иларион)

Так, жертвами стали пожилой учитель Елеазар, а также семь его учеников со своей матерью, которые за отказ вкушать свиное мясо были подвергнуты жестоким мучениям и смерти. Сначала был замучен Елеазар, потом братья, которых мать всячески увещевала, мужественно претерпев мучения, достойно встретить смерть, после чего гонители убили и ее. Перед лицом смерти все они твердо исповедали веру в Единого Бога и Воскресение мертвых. Один из сыновей, умирая, говорил: «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной». Другой, протянув руки для отсечения, сказал: «От неба я получил их, и за законы Его не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их». «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит», — уверен был еще один из братьев. И все же в те времена случались тысячи подобных историй. Что же было особенного в их подвиге, что Церковь, подробно живописав их страдания, свято помнит о них по сей день?

«Рассказ о мучениках свидетельствует не только о мужестве иудеев, которые были готовы умереть за свои отеческие традиции, но и о том, что вера в Воскресение мертвых была широко распространена в еврейском народе задолго до пришествия Христа». Начиная Слово, посвященное Маккавеям, Григорий Богослов говорит о том, что немногие христиане чествуют этих мучеников, так как они пострадали до Христа. По убеждению св. Григория «Есть некое мистическое и сокровенное учение, весьма убедительное для меня и для многих Боголюбивых людей, согласно которому никто из достигавших совершенства прежде пришествия Христа не мог достичь этого без веры во Христа. Ибо Слово, хотя явно открылось лишь в известные последние времена, было и прежде известно тем, кто чист разумом, как это явствует из (примера) многих, прославленных до Христа».

Не смотря на то, что Маккавеи что пострадали до крестной смерти Христа — они пострадали «согласно Кресту», а потому, несомненно, заслуживают особого почитания со стороны христианского мира.

Несомненно, одним из наиболее ярких примеров христианского подвига в этом повествовании является мать, которая не только стала свидетельницей смерти своих детей, но и сама вдохновляла их на мученический подвиг: «Я не знаю, как вы явились во чреве моем; не я дала вам дыхание и жизнь; не мною образовался состав каждого. Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за его законы». Святой Григорий, очевидно пораженный ее поступком, сравнивает ее подвиг с подвигом Авраама, готового, из послушания Богу, принести в жертву своего сына: «Мать, мужественная и благородная, любящая и своих детей, и Бога, переносит в сердце своем сверхъестественные страдания. Не жалеет она страдающих детей, напротив, она боится, что они не пострадают. Она не столько скорбит об отшедших, сколько желает, чтобы присоединились к ним оставшиеся… О, мужественная душа в женском теле! О, чудная и великодушная жертва! О, жертва Авраамова и, если не дерзко сказать — большая Авраамовой! Ибо он одного, хотя и единородного, приносит с готовностью, она же посвятила Богу целый народ сыновей, превзойдя и матерей, и священников числом жертв… Она приводила в пример свою седину и старость для большей убедительности увещаний не для того, чтобы спасти детей от смерти, но чтобы побудить их к страданиям».

Предсмертные слова Елеазара исполнены исповедания Единого Бога, готовности умереть за Него: «Антиох и все стоящие здесь! У нас один царь — Бог, от Которого мы получили бытие и к Которому возвратимся. Одна у нас безопасность — в соблюдении заповедей. Одно богатство — те блага, на которые надеемся; и ничто для нас не страшно, кроме того, чтобы бояться чего-либо больше Бога. Наша родина — вышний Иерусалим, которого никакой Антиох не возьмет в осаду и не сможет взять. Наш храм — великолепнейшее небо, а праздник наш — ликование ангелов. У нас одно великое и величайшее таинство — Бог, на Которого указывают и все здешние таинства».

Св. Григорий явно соотносит ситуацию в Иудее времен Антиоха Епифана эпохой Византийской империи времен Юлиана Отступника: нечестивый царь, который принуждающий людей отречься от веры в Истинного Бога и принять язычество. «И там и здесь — граждане, лояльные своему царю во всем, кроме того, что касается веры: когда есть выбор между царем земным и Царем небесным, они предпочитают последнего. В Слове 15-м много тем, которые прозвучат в Словах 4-м и 5-м — обличительных на царя Юлиана».

Живописав мученический подвиг Маккавеев, Григорий подводит нас к своей главной идее: «Мученичество не просто пример героизма отдельного человека или группы лиц — оно может быть вдохновляющим, очистительным и спасительным для целого народа. Иными словами, мученичество и исповедничество сопоставимо с искупительным подвигом Христа». Именно на подвиге исповедников веры строится и стоит Церковь, именно кровью мучеников она сохраняется и возрастает.

Очевидно, что уже в те времена духовная судьба целого народа зависела от твердости духа каждого человека в отдельности и всего народа в целом. Можно говорить о том, что благодаря таким людям, как Елеазар, его жена и сыновья, вера была сохранена.

Так же и во времена Юлиана будущее христианства зависело от того, насколько твердым окажется народ и каждый христианин в исповедании веры во Христа. А в эпоху императора Валента (164-178) от твердости защитников веры зависела судьба Церкви — выстоит ли она под натиском арианства или, покорившись, встанет на сторону еретиков.

Подвиг семьи Маккавейской (со всей многовековой очевидностью можно утверждать — не единственный) удостоверяет нас в том, что каждый христианин должен иметь в себе мужество стать, если понадобиться, исповедником, мучеником и свидетельством истинной веры. Миллионы людей в течение всей истории Церкви — начиная с апостолов и кончая мучениками наших дней — отдавали свою жизнь за веру, тем самым становясь соратниками Христа в Его искупительном деле.

С этого же дня начинается Успенский пост. По строгости соблюдения он приравнивается к Великому посту (без мясных, молочных и рыбных продуктов) и продолжается с 14 по 27 августа (до дня Успения Пресвятой Богородицы, в честь которого и назван). Только 19 августа в праздник Преображения Господня — один раз за весь пост — можно есть рыбу. Впрочем, когда у одного из небезызвестных современных протоиереев спросили, существуют ли в Православной Церкви (и если существуют, то какие и для кого) послабления в посте, он ответил примерно так: «Послабления в посте есть: для новообращенных, детей, беременных, кормящих, болящих, находящихся в пути или на отпуске. Какие — вопрос индивидуальный и относящийся, скорее к личному христианскому самосознанию». Однако не стоит расстраиваться, если вы не найдете себя ни в одной из этих групп: пост продлится всего две недели, а соблюдение церковных канонов летом — сплошное удовольствие.

Завет.Ru

Просмотр(113)

Как питаться и проводить дни Успенского поста

Как питаться и проводить дни Успенского поста

Во время поста Церковь предписывает умеренное употребление пищи и пития, и притом пищи не скоромной, а постной. В Церковном Уставе ясно изображено и время употребления и качества постной пищи. Все строго рассчитано с той целью, чтобы ослабить в нас страстные движения плоти, возбуждаемые обильным и сладким питанием тела; но так, чтобы не совсем расслабить нашу телесную природу, а — напротив — сделать ее легкой, крепкой и способной подчиняться движениям духа и бодренно выполнять его требования.

Пост есть необходимое средство для успеха в жизни духовной и для получения спасения, ибо пост, отнимая у плоти излишнюю пищу и излишнее питие, ослабляет силу чувственных влечений. Отсюда видно, что и польза поста многоразлична:

а) пост скоро и ясно показывает человеку, что для его жизни нужно немногое, и здоровье его зависит не от изысканной, но от простой пищи и пития;

б) пост очень скоро обнаруживает господствующие в человеке страсти и пороки, к которым он прилепился сердцем, и что плоть его больше всего любит;

в) пост делает нас способными к молитве и размышлению о Боге и Божественном. «Кто постится, тот с добрым духом молится», — говорит св. Иоанн Златоуст.

Вообще пост есть сильное средство приготовления ко всем великим и спасительным делам. Это глубоко чувствовали все благоразумные и боголюбивые люди — всегда и везде. Все святые весьма строго постились сами и единодушно советовали поститься другим.

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов — «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи — ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Успенский пост не так строг, как Великий, но более строг, чем Петров и Рождественский посты.

В понедельник, среду и пятницу Успенского поста устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост, без отваривания пищи; во вторник и четверг — «сварением пищи, но без елея», то есть без масла; по субботним и воскресным дням разрешается вино и елей.

До праздника Преображения Господня, когда в храмах освящаются виноград и яблоки, Церковь обязует нас воздерживаться от этих плодов. По преданию св. отцов, «если же кто от братий снесть гроздие прежде праздника, то запрещение за непослушание да приимет и не вкусит гроздие во весь месяц август».

Преображение ГосподнеВ праздник Преображения Господня по церковному Уставу разрешается на трапезе рыба. С этого дня по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.

Пост духовный тесно соединяется с постом телесным, наподобие того, как душа наша соединяется с телом, проникает его, оживляет и составляет с ним одно целое, как душа и тело составляют одного живого человека. И потому, постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь.

В посте телесном на первом плане — воздержание от обильной, вкусной и сладкой пищи; в посте духовном — воздержание от страстных греховных движений, услаждающих наши чувственные наклонности и пороки. Там — оставление пищи скоромной — более питательной и употребление пищи постной — менее питательной; здесь — оставление любимых грехов и прегрешений и упражнение в противоположных им добродетелях.

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, — напрасно утешаемся неядением: ибо — если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим».

И Великий, и Успенский посты особенно строги к развлечениям — в императорской России даже гражданские законы запрещали во время Великого и Успенского постов публичные маскарады, зрелища, спектакли.

Питание в пост Успенский, в понедельник, среду и пятницу Успенского поста устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост
Как питаться и проводить дни Успенского поста

Просмотр(124)

Как был установлен Успенский пост

Как был установлен Успенский пост

Успенский пост наступает через месяц после Петрова поста.Этот пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели от 1 до 15 августа (все даты приводятся по старому стилю).

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства.

В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу, для лета летний — в Пятидесятницу (Петров пост — ред.), для осени осенний — в седьмом месяце (Успенский — ред.), для зимы — зимний (Рождественский — ред.)».

Св. Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас».

Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа. Вальсамон об этом Соборе пишет: «Тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Поэтому сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября».

Пост Богородичный
Как был установлен Успенский пост

Просмотр(87)

Богородичный Пост

Через месяц после поста Апостольского бывает в Православной Церкви многодневный пост Богородичный или Спасо-Богородичный, обыкновенно называемый Успенским. Он установлен пред великими праздниками Преображения Господня и Успения Богоматери и продолжается две недели, от 1 до 15 августа. Церковь приняла и хранит этот пост, руководствуя нас к духовному благодатному преображению и подражанию Божией Матери, Которая пред Своим преселением на небо непрестанно пребывала в посте и молитве. Божия Матерь хотя и всегда подвизалась за нас и постилась, не имея нужды в посте, как чистая и всенепорочная, однакож, предузнав о Своем преставлении, Она, превышающая и превосходящая жизнью Ангелов, явила ангельское воздержание, часто молилась, чтобы чрез Божественного Духа соединиться блаженною душею с Своим Сыном и стать нашею ходотайницею, и тогда в особенности постилась, когда приблизилось для нея время преставления отсюда, истончавая Себя святою любовию к Сыну. Потому и мы обязаны поститься в это время и воспевать Ее, подражая Ее жизни и преклоняя Ее к предстательству о нас. Свидетельствуем истинную любовь свою к пречистой Деве Богородице святым Ей подражанием.

Успения Пресвятой БогородицыПо древности праздников Преображения Господня и Успения Пресвятой Богородицы, установление поста пред ними относится также к древним временам христианства. В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на пост Богородичный. В этой беседе Лев Великий говорит:«церковные посты так расположены в году, что для каждого времени года предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост в Четыредесятницу, для лета летний в Пятидесятницу, для осени осенний- в седьмом месяце; для зимы- зимний», ныне Рождественский. Сей же святитель в другой своей беседе пишет, что осенний пост есть древняго установления. На Константинопольском Соборе, бывшем в 1166 году под председательством Константинопольского патриарха Луки, подтверждено, согласно с древними уставами, для всех православных христиан непрерывно продолжать Богородичный пост от 1 до 15 дня августа (ст. ст.), и таким образом навсегда удалено всякое недоумение о хранении поста Богородицы. Ибо Вальсамонт, говоря об этом Соборе, пишет, что «тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Посему сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни сих постов письменно нигде не означены, понуждаемся, однако, последовать неписанному церковному преданию и должны поститься от первого и от четырнадцатого дня ноября».

Строгостью правил пощения Богородичный пост превосходит посты Апостольский и Рождественский, но строг менее св.Четыредесятницы. В понедельник, среду и пятницу Богородничнаго поста устав Церкви предписывает питаться сухоядением, во вторник и четверток сварением без елея; по субботам и воскресным дням разрешает на вино и елей; а в день Преображения Господня и на рыбу.

Богородичный Пост
Протоиерей Г. С. Дебольский
Дни Богослужения Православной Церкви 1901 г.

Просмотр(175)

3 Правило Николая, патриарха константинопольского

3 Правило Николая, патриарха константинопольского

Вопрос. Следует ли соблюдать пост в месяце августе?
Ответ. В прежния времена этот пост соблюдался; впоследствии он был перенесен, дабы не совпадал с языческими постами, которые были в этом же месяце. Впрочем, многие и теперь соблюдают этот пост.
(Трул. 26, 56; Лаод. 49-52; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10).
Каноническим постом является пост св. четыредесятницы, перед праздником Пасхи, и пост по средам и пятницам в каждой седмице. Это — предписание 69-го Ап. правила . С течением времени установлены были и другие посты, между которыми и так называемый Успенский пост в августе месяце. Об этом посте идет речь в настоящем правиле патриарха Николая и, как видно из этого правила, вопрос о продолжителькости этого поста был в то время (в начале XII века) спорным. Вальсамон в своем 55-м каноническом ответе александрийскому патриарху Марку, толкуя настоящее правило, говорит, что оно есть синодальное постановление из времени этого патриарха (Николая). Постановление это заключалось в том, что во все годичные посты, в том числе и в Успенский, надлежит поститься только семь дней, ибо только один пост продолжается сорок дней, а именно — пост перед св. Великою Пасхою; впрочем, если кто-либо пожелает поститься перед прочими праздниками, в том числе и перед праздником (Успения пресв. Богородицы), больше семи дней, или если это предписано каким-либо ктиторским уставом, то может это делать. Настоящее правило патриарха Николая обсуждалось в заседании Константинопольского Собора при патриархе Луке (1156-1169), причем, согласно сообщениям Вальсамона, некоторые на этом соборе утверждали, что не следует соблюдать этот пост, так как он перенесен на другое время, о чем свидетельствует данный ответ патриарха Николая; другие, наоборот, доказывали, что надлежит его соблюдать, ибо в самом ответе говорится, что в прежние времена этот пост соблюдался, и впоследствии перенесен был на другое время. Однако, когда и где это сделано, — в ответе не упоминается. Патриарх с прочими епископами на соборе постановили, что настоящий пост следует соблюдать без всякой отговорки, причем, в подтверждение этого, ссылались на известный 921 года, в котором сказано, что троебрачные могут приступать к св. таинству три раза в год, а именно: на Пасху, на Успение пресв. Богородицы и в Рождество Христово, ибо перед этими праздниками обыкновенно постятся. Когда противники указывали, что нигде не сказано, сколько времени должен продолжаться пост, то патриарх заметил, что если об этом посте (Успенском), равно и о Рождественском, не существует письменного постановления, то все же мы в этом случае должны следовать неписаному преданию церкви и начинать Успенский пост 1 августа, а Рождественский 15 ноября. И это предписание патриарха Луки стало общепринятым в восточной православной церкви, так что, согласно с ним, нужно понимать и настоящее правило патр. Николая.

3 Правило Николая, патриарха константинопольского
Пост Православной Церкви

 

Просмотр(63)

Начинается Успенский пост

О празднованиях Русской Православной Церкви, установленных на 14 августа.Происхождение Честнаго и Животворящего Креста ГосподняПроисхождение Честнаго и Животворящего Креста ГосподняВ греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение сего праздника:

«По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на Св. Трапезе Великой церкви. С настоящего дня и далее до Успения Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честнаго Креста». 14 августа крест опять возвращался в царские палаты.

В этот день в стишном прологе значится: внесение Креста в палату. «Этот обычай в соединении с другим обычаем Константинополя освящать в придворной Константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца (исключая январь, когда освящение совершается 6 числа, и сентябрь, когда оно совершалось 14) и послужил основанием праздника в честь Св. и Животворящего Креста и торжественного освящения воды на источниках, которое совершается 1 августа.» (Христ. Чт. 1852 г. Ч. 1. стр. 506). Обычай изношения Древа из царских палат в Софию пред 1 августа существовал уже в IX веке, как видно из месяцесловов Константинопольского и Синайского Евангелий сего века. Канон же на препразднество Креста 31 июля именно на сей случай написанный, ибо начинается: «Крест Предгрядый Божественный», приписывается Георгию, еп. Амастридскому, жившему в VIII веке; Георгий был дважды в Царьграде. Хотя в месяцеслове Василия и прологе Петровом ни 31 июля, ни 1 августа не показано празднования Кресту, хотя сего празднования совсем нет в Студийских минеях XI и последующих веков; но в Обряднике импер. Константина Порфирородного (912— 959) изложены подробно правила, когда выносить Крест из палаты пред 1 августа, смотря потому, на какой день недели падает 1 августа; иногда выносили за 8 дней, иногда за 7, 6, 5, 4, 3 и 2 дня.

В месяцесловах же и прологах изнесение показывалось то 30, то 31 июля, а внесение в палату – 14 августа, а по Обряднику – 13 августа. Празднования Кресту 1 августа не было показываемо в месяцесловах и прологах, потому что это был местный праздник в Софии и, без сомнения, служба Кресту совершалась только в Софии и во время крестных ходов по улицам, и ее не было в других церквах и монастырях цареградских. Он не показан в Евергетском уставе Констант. ХП в. Сие празднование является записанным 1 августа в Кт. и в месяцеслове Константинопольского евангелия 1056 года: «Погружение Честнаго Древа». Мы видели до 50 месяцесловов от VIII до XII века включительно, и, кроме сего Евангелия, нет в них празднования Кресту 1 августа; тоже должно сказать о многих Евангелиях и Апостолах XIII и последующих веков.

В греческой синодальной минее XII в. № 450, по иерусалимскому уставу расположенной, после службы Маккавеям написан только чин малого освящения воды и, вероятно, в этом первоначально и состояло все священнодействие от 31 июля до 14 августа.

Итак, в Греческой Церкви и это священнодействие из местного Софийского сделалось общим с XII—XIII веков, с распространением иерусалимского устава. Настоящая служба Кресту составлена из разнородных элементов: кондак и тропарь из древней службы на 14 сентября. В греческой минее канон Иосифа составлен, вероятно, также первоначально на Воздвижение; ибо в нем не говорится ни о Софии, ни о царских палатах, ни о крестных ходах и т. п. В славянской минее канон, встречающийся и в греческих рукописях, также общие Стихиры не говорят о празднике, одна взята с 14 сентября и принадлежит Иоанну Дамаскину. В России до конца XIV и начала XV в. в употреблявшихся с XI века минеях Студийских ни 31 июля, ни 1 августа не было никакой службы Кресту, т. е. до введения Иерусалимского устава в XIV—XV в.

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой БогородицеЭтот праздник установлен в XII веке по случаю знамений от образа Спасителя во время сражений греческого царя Мануила (1143—1180) с сарацинами и благоверного князя Андрея Боголюбского (1157—1174) с болгарами в 1164 году. Описание сего события в славянском прологе или современно событию, или, лучше, составлено на основании документов, современных сему событию. Автор проложного сказания, рассказав историю праздника, заключает словами грамоты из Царьграда русскому митрополиту или князю: «Аз же написах ти се повелением царя Мануила и всего причта церковного, да празднуем вси обще месяца августа в 1 день в славу Св. Троицы. Аминь». Такова редакция Макарьевской минеи.

В печатном прологе: «Аз же написах сие малое писание повелением царя Мануила и всего причта церковного, да празднуем вси обще праздник сей месяца августа в 1 день в славу Всемилостивого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистыя Его Матери и проч.», далее нравоучение. О нем свидетельствуют древнейшие богослужебные памятники в России: в Лаврском Троицком кондакаре XII в. показано 1 августа: свв. Маккавей и св. Господа и Спаса Всемилостиваго; но кондак написан одним Маккавеям; очевидно, что праздник Спасу внесен после первоначального состава кондакаря и, без сомнения, в России; еще яснее свидетельство о сем празднике в Евангелии XIII в № 2 Архангельского московского собора: «В 1 день (августа) Св. Спаса, его же призываше царь: Всемилостивый Спасе, помози!» Здесь разумеется праздник по случаю победы. Слово «царь», по-видимому, указывает более на греческого царя, чем на русского князя; но по Никоновской летописи и св. князь Андрей Боголюбский взывал пред сражением с болгарами: «Господи Иисусе Христе Боже наш, молитвами Пречистыя Ти Матери и силою Честнаго Креста помози нам на безбожныя сия варвары!» Известно, что царями в летописях назывались и великие русские князья.

В Синодальном Евангелии XIV в № 28 значится: «Празднуем, Всемилостивому Спасу и Пречистей Его Матери». Тоже в Синодальном Евангелии 1358 года. Служба же в сей день Кресту и Всемилостивому Спасу встречается в России не ранее XV века, со введением иерусалимского устава. До сего же времени празднование Спасу и Богоматери, вероятно, совершалось молебным пением

.Теперь возвратимся к Греческой Церкви. Праздник Кресту 1 августа несомненно существовал в Царьграде гораздо ранее XII века, как показано выше. Но ясных указаний на праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери, по случаю победы над сарацинами императора Мануила, нет ни у греческих историков, ни в богослужебных греческих книгах.

Впрочем, в истории императора Мануила, который вел немало войн с разными народами, можно найти случаи, возбуждавшие царя к особенному благодарению Бога за успешное окончание войны и за счастливое избавление от великих опасностей во время войны. Особенно обращают на себя внимание два случая в жизни: это, во-первых, победа над пеонийцами или паннонцами в Европе за Дунаем. Царь поручил начальство над войском Андронику Констостефану, а сам, по совету окружавших его, остался в Сардике и, по словам Никиты Хониата, описавшего его царствование, молил Бога Спасителя, чтобы Он был вождем его войск. Сражение самое упорное произошло 8 июля 1167 г. паннонцы потерпели сильное поражение. «Царь, — говорит историк, — услышав об этой блистательной победе, в радости и восторге приносит благодарение Богу, а чрез несколько дней и сам с торжеством вступает в столицу…. Впереди его ехала серебряная, вызолоченная колесница, запряженная конями белыми, как хлопья снега, а на ней стояла икона Богоматери, Непобедимой Защитницы и Соратницы царя». После того другая жестокая война у Мануила была с турецким султаном или сарацинами. Сам царь начальствовал войском и подвергался лично многократным и чрезвычайным опасностям, и хотя победа досталась врагу, но самое спасение царя поистине можно считать чудом милости Божией и не могло не возбудить в царе особенных чувств благодарения Богу. Это дело было в сентябре. Поход, конечно, начался ранее, в августе. После сей войны были две удачные стычки у греков с сарацинами, и одна — под предводительством царя против сарацин лакерийских и панасийских. Эти события более идут к проложному сказанию, в коем говорится о войне Мануила с сарацинами. Время победы Боголюбского над болгарами назначается нашими летописцами в 1164 году, и сказания Никиты Хониата о войнах Мануила с турками хотя не означены годами, но расположены так, что ближе к концу, чем к началу его царствования, т. е. к, 1164 году. Известие же из России о чрезвычайной помощи Божией в войне против Болгар естественно еще более располагало Мануила к воспоминанию избавления от опасностей и установления Спасу общего христианского праздника, которому начало положено уже было в Царьграде освящением воды в Софии 1 августа. Но службы Спасу в греческих памятниках агиологии доселе не найдено.

Вообще же несомненно, что в Российской Церкви праздник Спасу и Богоматери 1 августа существовал с XII века. По проложному сказанию, этот праздник установлен при патриархе Константинопольском Луке Хрисоверге (умер в средине 1169 года) и при русск. митрополите Константине (II-й прибыл в Россию в 1167 г.), следовательно, не ранее 1167 года и не позднее 1169 года.

Маккавеи

МаккавеиВ Деяниях св., после исторического исследования, доказывается древность сего праздника. Он есть в календаре Полемея Сильвия и карфагенском V века и других. Сим мученикам восписывают похвалы древние отцы: Киприан, Амвросий, Григорий Назианзин, Златоуст и другие. Где прежде началось празднование сим святым, на Востоке или на Западе, не известно. Причина преимущественной древности сего праздника заключается в гонениях, воздвигнутых в первые века на христиан, которые воодушевляемы были пастырями церквей примером Маккавеев к мученическим подвигам. Мощи св. Соломонии, по Никодиму, находятся в Патриархии Константинопольской, но Гедеон находит это не основательным. Главы и мощи Маккавеев видел паломник Антоний в Царьграде у Св. Воскресения на Мавриановом емволе. В Риме ныне находятся тела семи братьев Маккавеев в церкви ап. Петра в Эсквилийском. См. об именах их четью минею. Маккавеем назван был Иуда, поражавший врагов, как молот.

Успенский пост – самый короткий из постов Православной Церкви, но при этом по строгости воздержания от пищи он может сравниться с Великим постом. О смысле и назначении этого поста блаженный Симеон, архиепископ Солунский пишет об так: «Пост в августе учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

История Успенского поста

УспениеЕсли праздник Успения не из самых древних в Церкви, то пост пред ним наименее древний из постов Православной Церкви и моложе даже Петрова поста. История его поучительна тем, что показывает, как пост этот создан, без содействия столь могущественной вообще в Церкви силы предания, одною горячею любовью к Богоматери, все как бы возраставшею в Церкви от все увеличивавшихся знаков Ее небесного попечения о христианах. Впрочем, и все христианские посты – подобного происхождения. Не будучи в собственном смысле установлениями Христа и апостолов (как таинства), они суть невольно вырвавшиеся из сердца Святой Церкви излияния ее благодарности за особенно великие дела милости Божией. Они не продиктованы Церкви ее основателями, а добровольно принесены ее свободой в дар этим основателям. Поэтому вопрос давности тут не имеет никакого значения. В наименее древний из постов – Успенский – вложено не меньше сравнительно с древними постами любви к Чтимой им, судя по тому, что эта любовь скоплялась столько веков. Этим объясняется то обстоятельство, что Успенский пост, несмотря на свою наименьшую древность, занимает по святости (степени воздержания, принятой для него) первое место после Великого поста и выше Рождественского.

Обращаясь к церковным памятникам, мы невольно поражаемся их долгим молчанием об Успенском посте. Тогда как о предпасхальном посте встречаются свидетельства уже со II века, а о Петровом с IV-V века, целый ряд уставов и типиконов до XII века, исчисляющих все посты и точнейшим образом определяющих режим (diaitan – греч.) их, не упоминают об Успенском посте. В древнейшем кратком уставе Студийского монастыря в Константинополе – Gupotuposis’е (IX в.) – и так называемом Diatuposis’е, уставе св. Афанасия Афонского (IX-X вв.), имеющих специально трактующую о постах главу с надписанием: «О количестве и качестве в пище и питии и о благочинии на трапезах», из многодневных постов, кроме «Великой четыредесятницы», названы только «четыредесятницы св. апостолов» и «св. Филиппа», и это в рукописях этих уставов XIV (!) века. Только в рукописи второго из этих уставов от XVI века на полях против указанной главы есть приписка: «замечательно (semaiosai – греч.), что ничего не говорится о посте Успения». Еще подробнее о постах говорит Евергетидский устав, посвящая им 5 глав своего «Пролога», но и здесь названы только те три поста. То же и в типиконе Константинопольского царского Пантократорского (Вседержителя) монастыря 1136 г. в отделе: «сколько и какой пищи предлагается монахам ежедневно».

Из кратких уставов и типиконов, известных доныне, впервые указание на Успенский пост встречаем в типиконе южно-итальянского Николо-Казулянского монастыря (основанного в 1099 г. выходцами из Греции), – типиконе, составленном, должно быть, в XII в. из иерусалимского и студийского устава и из преданий самого монастыря. Здесь под 1 августа есть такое замечание: «Николая, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, о четыредесятнице Успения Пресвятой Богородицы. Есть у нас другой пост, называемый Пресвятой Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым собором о соединении (в другой рукописи: «и седьмым собором в Никее»). Но первый день августа месяца не постимся из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пост, и последование Преображения, т.е. 8 дней, все вполне поем (т.е., несмотря на пост, служба Преображению в церкви поется с предпразднством 8 дней)». Но тот же типикон в «каноне» о пище, обнимающем 25 глав, не называет Успенского поста.

Этот типикон дает нам руководящую нить к отысканию начала для Успенского поста. По нему, древнейшее упоминание о посте нужно искать в деяниях так называемого «собора соединения», бывшего в 920 году. Собор этот по поводу вопроса о позволительности четвертого брака постановил, что даже и троеженцы подлежат особому церковному покаянию: они должны (могут?) «приобщаться (только?) три раза в год: в Пасху, в праздник Успения Богородицы и на Рождество Господа нашего Иисуса Христа, так как сим праздникам предшествуют посты» [57]. Сомнительно более раннее упоминание об Успенском посте в письме папы Николая I (858-867) болгарам: «следующие посты Святая Римская Церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред Пасхой, после 50-цы, пред Успением Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господня»: Римская Церковь никогда не знала Успенского поста и нигде он не продолжался 40 дней; так же как пост после 50-цы в Римской Церкви всегда был лишь четырехдневным. В сочинении «О трех Четыредесятницах», приписываемом Анастасию Синаиту (Патриарх Антиохийский, 561-600 гг.), Успенский пост представляется выделившимся из Поста святых апостолов: последний первоначально продолжался от 1-й недели по 50-це до Успения, а потом, по немощи человеческой, из него исключен июль.

В Кормчей книге есть такое свидетельство об Успенском посте. Около 1085 года иноки Афонской горы спрашивали Константинопольского Патриарха Николая Грамматика о постах, между которыми их особенно смущал Успенский. О нем они писали Патриарху: «О посте, иже августа месяца до пятагонадесять дне, обретаем в соединения в соборе, бывшем в Константине граде о брацех, и в том памятовати недоумевающе молимся разрешити ны от стязания». Патриарх, по совещании с собором, ответил: «бяше пост в то время преложен бысть (т.е. пост с этого времени был перенесен на другое) сего ради, да не впадают в языческия посты, бывающия в то время; обаче и еще мнози от человек очищения ради от болезни постятся».

Нарождающийся пост до того заинтересовывает общество, что о нем около того же времени – в XI-XII вв. – появляется и специальное исследование некоего Анастасия Кесарийского (может быть, тождественного с Анастасией Синаитом). Древность поста он доказывает ссылками на свидетельства о нем Антиохийских Патриархов и собора соединения и приходит к выводу, что пост соблюдался еще до императора Льва Мудрого (886-911 гг.)59. Наконец, около того же времени вопрос об Успенском, как и Рождественском посте, вновь рассматривается на Константинопольском Соборе – при Патриархе Луке и императоре Еммануиле (XII в.). По рассказу Вальсамона (XII в.), некоторые на этом соборе говорили, что в постановлении предыдущего (вышеупомянутого) собора при патриархе Николае было упомянуто о перенесении Успенского поста на другое время, и потому пост в первую половину августа не может иметь места. Но так как тот собор не указал, на какое время пост перенесен, между тем как из упоминания собора ясно, что пост соблюдался издревле в августе, то этот собор утвердил соблюдение поста в этом месяце. В свое патриаршество Вальсамон писал окружные и частные послания с увещанием соблюдать этот пост.

Никон Черногорец (XI в.) говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен, впрочем, весьма древнем.

Начинается Успенский пост
14 августа начинается Успенский пост. Продлится он две недели и завершится праздником Успения Пресвятой Богородицы.

Просмотр(112)

Происхождения (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня

Происхождения (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня

14 августа Православная Церковь отмечает праздник Происхождения (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня. Этот день также знаменует собой начало Успенского поста. В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии — Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 14 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда, т.к. обычно к этому дню пасечники заканчивают новый сбор меда.С этого дня благословляется вкушение его нового сбора. В народе этот день еще именуют медовым Спасом

 

Просмотр(93)