Святой Симеон родился в пределах Антиохии Сирийской в середине IV века от бедных родителей. В юности он пас овец своего отца. Однажды, придя в храм, он услышал пение заповедей Блаженств (Мт. 5, 3-12), и в нем зародилась жажда праведной жизни. Симеон начал усердно молиться Богу и просить указать ему, как достичь подлинной праведности. Вскоре ему приснилось, что он копает землю как бы для фундамента под здание. Голос ему сказал: «Копай глубже». Симеон стал усерднее копать. Считая вырытую яму достаточной глубины, он остановился, но тот же голос повелел ему копать еще глубже. То же повеление повторилось несколько раз. Тогда Симеон стал копать без-остановочно, пока таинственный голос не остановил его словами: «Довольно! А теперь если хочешь строить, строй, трудясь прилежно, потому что без труда ни в чем не достигнешь успеха». Решив стать монахом, святой Симеон покинул родительский дом и принял иночество в соседней обители. Здесь он провел некоторое время в монашеских подвигах молитвы, поста и послушания, а затем для еще больших подвигов он уединился в сирийскую пустыню. Здесь святой Симеон положил начало новому виду подвижничества: «столпни-чества». Построив столп в несколько метров высоты, он поселился на нем и этим лишил себя возможности прилечь и отдохнуть. Стоя днем и ночью, как свеча в прямом положении, он почти непрерывно молился и размышлял о Боге. Кроме строжайшего воздержания в пище, он добровольно переносил много лишений: дождь, зной и стужу. Питался он размоченной пшеницей и водой, которые приносили ему добрые люди.
Его необычайный подвиг стал известен во многих странах, и к нему начало стекаться множество посетителей из Аравии, Персии, Армении, Грузии, Италии, Испании и Британии. Видя его необыкновенную силу духа и внимая его вдохновенным наставлениям, многие язычники убеждались в истинности христианской веры и принимали крещение.
Святой Симеон сподобился дара исцелять душевные и телесные болезни и предвидел будущее. Император Феодосий II Младший (408-450 гг.) очень уважал преподобного Симеона и часто следовал его советам. Когда император скончался, его вдова царица Евдокия была совращена в монофизитскую ересь. Монофизиты не признавали во Христе две природы — Божескую и человеческую, а лишь одну Божескую. Преподобный Симеон вразумил царицу, и она опять стала православной христианкой. Новый император Маркиан (450-457 гг.) в одежде простолюдина тайно посещал преподобного и советовался с ним. По совету преподобного Симеона Маркиан созвал в Халкидоне IV Вселенский собор в 451 году, который осудил монофизитское лжеучение.
Святой Симеон жил более ста лет и скончался во время молитвы в 459 году. Его мощи почивали в Антиохии. Православная Церковь в богослужении, посвященном святому Симеону, называет его «небесным человеком, земным ангелом и светильником вселенной».
В стране Каппадокийской1, в селении Сисан, жили христиане Сусотион и Марфа. Бог благословил их супружество рождением сына, которого они нарекли Симеоном и, по обычаю христианскому, омыли банею крещения2. Не в книжном научении, а в простоте и незлобии воспитывался этот отрок; но премудрость Божья часто вселяется и в простых людей и их избирает своим орудием, дабы посрамить мудрование века этого (1 Кор. 15:21). Будущий пастырь словесных овец3 Симеон, когда ему исполнилось тринадцать лет от роду, стал пасти стада овец своего отца. Подобно Иакову, Моисею и Давиду, которые также пасли овец и удостоились Божественных откровений, был призван Богом и Симеон. Однажды, во время зимы, овцы несколько дней не выгонялись на пастбище, потому что выпало очень много снега4. Будучи свободен от дела, блаженный отрок в воскресный день пошел с отцом и матерью в церковь. Внимательно слушал Симеон, что в церкви пели и читали, и услыхал святое Евангелие, в котором назывались блаженными нищие, плачущие, кроткие и чистые сердцем5. Он спросил стоявшего рядом с ним, честного старца, что означают эти слова. Наставленный Духом Божиим, старец стал объяснять Симеону и долго поучал его, указывая ему путь к нищете духовной, чистоте, любви Божьей и к добродетельной жизни. Добрые семена поучений старца пали на добрую почву: ибо тотчас же в душе Симеона зародилось усердное стремление к Богу и возросло твердое желание идти тесным путем, ведущим к Нему (Лк. 13:24; Мф. 7:14). Он положил в уме своем – немедленно бросить все и стремиться только к тому, чего восхотел. Поклонившись честному старцу и благодарствуя за полезное научение, Симеон сказал ему:
— Ты для меня стал теперь отцом и матерью, учителем на благие дела и вождем к моему спасению.
Тотчас после этого Симеон вышел из церкви и, не захода домой, уединился в месте, удобном для молитвы. Здесь он распростерся на земле крестообразно6 и с плачем молил Господа указать ему путь ко спасению. Долго лежал он так и молился: наконец уснул и во сне узрел такое видение. Снилось ему, что копает он ров для какого-то здания. И вот слышит он голос, говорящий: «копай глубже!» Стал он копать глубже; потом, думая, что уже довольно7, остановился, но опять услышал голос, повелевающий копать еще глубже. Снова стал он копать, и когда опять приостановился, в третий раз тот же голос побуждал его к тому же труду. Наконец он услыхал:
— Перестань. Теперь, если хочешь строить здание, созидай, но трудись усердно, ибо без труда ни в чем не успеешь.
Это чудное видение сбылось над самим Симеоном. В своем глубоком смирении он положил такое основание к совершенствованию себя и других, что его добродетели и подвиги, казалось, были выше человеческого естества8.
После этого видения Симеон встал и пошел в один из монастырей, находившихся в родной его стране. Игуменом9 этого монастыря был блаженный Тимофей. Симеон пал на землю пред монастырскими воротами и лежал семь дней, терпя голод и жажду. На восьмой день вышел из монастыря игумен и стал расспрашивать Симеона, откуда он, куда идет, как его зовут, не сделал ли он какого-либо зла и не убежал ли он от своих господ. Симеон же, упав в ноги игумену, с плачем говорил ему:
— Нет, отче, я не из таких; не сделал никому зла, а желаю послужить Богу со всем усердием. Смилуйся надо мною, грешным: повели мне войти в монастырь и быть всем слугой.
Провидев в нем Божье призвание, игумен взял его за руку и ввел в монастырь, говоря братии:
— Научите его житию иноческому и монастырским правилам и уставам.
Поселившись в монастыре, Симеон беспрекословно всем повиновался и служил. В короткое время он выучил наизусть всю Псалтирь. Будучи еще только восемнадцати лет от рождения, он был уже пострижен в иночество и вскоре строгостью своего жития превзошел всех иноков того монастыря. Так одни из братии вкушали пищу только раз в день, вечером, иные – на третий день, он же не вкушал пищи целую неделю.
Родители Симеона искали его два года и не могли найти, так как Бог скрывал его. Много плакали они о своем сыне и так сильно скорбели, что отец его от печали умер. Симеон же, обретши себе отца в Боге, Ему предал всего себя от юности.
Пребывая в лавре10, блаженный Симеон пошел однажды к колодезю, чтобы почерпнуть воды. Взяв веревку от черпала11, очень жесткую, сплетенную из пальмовых ветвей12, он обвил ею себя по голому телу, начиная от бедер до шеи, так крепко, что веревка врезалась в тело. Прошло десять дней, и тело его загноилось от ран, а в ранах этих кипело множество червей. Братия стали жаловаться игумену:
— Откуда привел ты к нам человека этого? Невозможно его терпеть: смрад от него исходит. Никто не может стоять рядом с ним. Когда он ходит, черви падают с него: постель его также полна червями.
Удивился игумен, услыхав об этом; но, убедившись, что все ему сказанное справедливо, спросил Симеона:
— Скажи мне, чадо, почему от тебя исходит такой смрад?
Но Симеон, потупив свои взоры, стоял пред игуменом молча. Игумен разгневался и повелел силой стащить с Симеона верхнюю одежду. Тогда увидели, что бывшая на нем власяница13 вся в крови, а в тело врезалась глубоко до самых костей веревка. И игумен и все с ним бывшие пришли в ужас. С великим трудом едва могли снять с Симеона эту веревку, так как вместе с нею отрывалось и изгнившее тело. Симеон же, терпеливо перенося эти страдания, говорил:
— Отпустите меня, как пса смердящего: я заслужил эти страдания за грехи мои.
— Тебе только еще восемнадцать лет, – сказал ему игумен, – какие же твои грехи?
— Отче! – отвечал Симеон, – пророком сказано: Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50:7).
Услышав такой ответ, игумен изумился рассудительности Симеона и удивлялся, что такой простой юноша мог так глубоко проникнуться страхом Божиим. Он стал, однако, убеждать его, чтобы он не делал себе таких мучений.
— Нет никакой пользы, – говорил он, – начинать то, что выше сил: довольно для ученика, если он будет таким, каков его учитель (ср. Мф. 10:24).
Много времени прошло, пока зажили раны Симеона. Но когда Симеон выздоровел, игумен и братия снова заметили, что он, подобно прежнему, изнуряет свое тело. Тогда, боясь, как бы другие более немощные не стали подражать ему и не сделались сами виновниками своей смерти, игумен велел Симеону уйти из монастыря. Оставив монастырь, Симеон долго странствовал по пустыне и по горам, пока, наконец, не обрел безводный колодезь, в котором обитали гады. Спустившись в этот колодезь, Симеон стал там молиться Богу.
Спустя некоторое время после этого игумен увидел ночью видение, будто множество народа с оружием и свечами в руках окружили монастырь и восклицали:
— Где Симеон, раб Божий? Покажите нам того, кто так благоприятен Богу и ангелам. Если же не покажешь нам его, то сожжем вас и весь ваш монастырь. Симеон выше вас всех и много чудес через него Бог сотворит на земле.
Воспрянув ото сна, игумен возвестил о своем страшном видении братии и поведал им, какой ужас претерпел он из-за Симеона. Повсюду разослал он искать Симеона и даже сам отправился на поиски. Взяв с собою некоторых из братии, игумен ходил по пустыне и по пещерам, разыскивая подвижника. Вскоре он встретил пастухов, пасущих стада овец, и, опросив их, узнал, что Симеон находится в пустом колодце. Поспешив к этому колодцу, игумен стал звать Симеона:
— Здесь ли ты, раб Божий?
— Оставьте меня, святые отцы, – отвечал Симеон, – только на малое время, пока не предам я дух свой: изнемогла душа моя, ибо прогневал я Господа.
Но иноки насильно извлекли его из колодца и привели в монастырь. Прожив здесь немного времени, блаженный Симеон тайно ушел из монастыря и стал опять скитаться в горах и пустыне. Водимый Духом Божьим, он пришел на гору, находившуюся близ селения Таланиссы, и, найдя здесь высеченную в скале небольшую келию14, затворился в ней. В этой келии пробыл он три года. Здесь он привел себе на память, как Моисей и Илия постились сорок дней (Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8), и пожелал испытать и себя таким же постом. В это время пришел в Таланиссу епископ той страны, по имени Васс, обходивший церкви по городам и селениям. Услыхав о блаженном Симеоне, епископ пришел и к нему. Симеон стал умолять его, чтобы тот запер двери его келии на сорок дней, не давая ему никакой пищи. Но епископ не соглашался.
— Не подобает, – говорил он, – человеку убивать себя безмерным постом: ибо это скорее грех, чем добродетель.
— Тогда поставь мне, отче, – ответил ему преподобный, – только хлеб и воду, чтобы, если окажется необходимым, я мог немного подкрепить свое тело пищей.
Васс так и поступил: поставив в келии хлеб и воду, он загородил двери камнями и отправился в путь свой. Как только прошло сорок дней, он пришел опять к преподобному и, раскидав камни, отворил двери и вошел в келию. Здесь он увидел, что преподобный, как мертвый, лежит на земле, а хлеб и вода нетронутыми стоят там же, где были поставлены: великий постник даже и не прикоснулся к ним.
Взяв губку, Васс омыл и прохладил уста преподобного, и как только тот немного пришел в себя, причастил его Божественных Тайн. После этого Симеон подкрепил себя, приняв легкую пищу. О таком великом воздержании Симеона епископ поведал на пользу многим братиям. Преподобный же с этого времени стал также поститься каждый год в св. четыредесятницу, ничего не пил и не вкушал и проводил время в непрестанной молитве, двадцать дней стоя на ногах, а двадцать сидя от великого утомления.
Пробыв три года в своей тесной каменной келии, Симеон взошел на самую вершину горы. И чтобы не сходить отсюда, он взял железную цепь, длиной в двадцать локтей15, и одним концом ее оковал себе ноги, а другой конец приковал к горе. В таком положении преподобный все время обращал свои взоры на небо, умом своим возносясь к Тому, Кто превыше небес.
Услышал о подвижнике и сам архипастырь Антиохийской церкви, блаженный Мелетий, и пришел посетить его. Увидев же, что Симеон прикован к горе, сказал:
— Человек может и без оков владеть собой; можно и не железом, а только разумом и волей привязать себя к одному месту.
Преподобный, услыхав это, поспешил воспользоваться преподанным наставлением и, желая быть добровольным узником Христовым, снял с себя оковы и одной волей связал себя, «помышление низлагая и всякое превозношение, восстающее против познания Божьего и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:5).16
Слава о святом подвижнике распространилась повсюду. И стали приходить к нему все – не только жившие окрест, но и из дальних стран, такие, которым для этого приходилось совершать продолжительный путь. Одни из них приводили к нему своих больных, другие просили исцеления больным, лежащим дома; иные сами были одержимы бедами и скорбями, иные терпели мучения от бесов. И никто из приходящих к преподобному не возвращался без утешения, но каждый получал просимое: кто – исцеление, кто – утешение, иной – полезное наставление, другой – иную какую-либо помощь. Все возвращались в дома свои с радостью, славя Бога. Преподобный же, если кто получал по его молитвам исцеление, всегда говорил:
— Прославляй Господа, даровавшего тебе исцеление, и отнюдь не дерзай говорить, что тебя исцелил Симеон – чтобы не случилось с тобой большее бедствие.
Как реки, стекались к Симеону различные народы и племена: приходили к нему из Аравии и Персии, из Армении и Иверии17, из Италии, Испании и Британии. Так прославил Бог прославлявшего Его. Когда же собралось к Симеону такое множество народа и все старались прикоснуться к нему, принимая от него благословение, блаженный стал тяготиться таким почитанием и беспокойством. И изобрел он небывалый способ избавиться от суеты людской: для того, чтобы приходящие не могли касаться его, умыслил он построить столп и стоять на нем. Поставив такой столп, он устроил на нем тесное жилье в два локтя, и стал здесь проводить жизнь свою в посте и молитвах. И был он первый столпник. Столп имел в высоту шесть локтей, и святой Симеон простоял на нем несколько лет. После высота столпа доведена была до двадцати локтей, а затем – и до тридцати шести. Так преподобный, столпами различной высоты, как лестницами, восходил к небесной стране, претерпевая страдания, летом мочимый дождем и палимый зноем, а зимой терпя стужу; пищей его было моченое сочиво18, а питьем – вода. Вокруг столпа его вскоре были устроены две каменные ограды19.
О такой жизни Симеона услыхали святые отцы, жившие в пустынях, и удивлялись его необычайным подвигам: ибо никто еще не изобретал себе такого жития, чтобы стоять на столпе. Желая же испытать его, послали сказать ему:
— Отчего не идешь ты путем отцов наших, но изобрел другой – новый? Сойди со столпа и последуй житию древних пустынников.
При этом научили посланных, чтобы они, если Симеон не послушается, силой заставили его сойти со столпа; если же послушает и пожелает сойти, то оставить его так стоять, как начал: ибо тогда, сказали они, ясно будет, что новый образ жития его – от Бога. Когда посланные пришли к Симеону и возвестили решение собора святых отцов-пустынников, то он тотчас ступил ногою на лестницу, желая сойти вниз.
Видя это, посланные закричали:
— Нет, не сходи, святой отче, но пребывай на столпе: теперь мы знаем, что начатое тобой дело – от Бога. Да будет же Он тебе помощником да конца.
Пришел к Симеону и Домн20, патриарх Антиохийский, преемник святого Мелетия и, видев его житие, дивился и долго беседовал с ним о том, что полезно для души. Затем патриарх совершил богослужение, и оба они причастились Божественных Таин.
После этого патриарх возвратился в Антиохию; преподобный же предался еще большим подвигам, вооружаясь на невидимого супостата. Тогда диавол, ненавистник всякого добра, принял вид светлого ангела и показался святому вблизи столпа на огненной колеснице с огненными конями, как бы сходящим с неба и говорил:
— Слушай, Симеон! Бог неба и земли послал меня к тебе, как видишь, с колесницей и конями, чтобы взял я тебя, подобно Илие, на небо (4 Цар. 2:11); ибо ты достоин такой чести за святость жития твоего, и пришел уже тебе час вкусить плоды трудов своих и принять венец похвалы от руки Господней. Поспеши же, раб Господень, узреть Творца своего и поклониться Тому, Кто создал тебя по образу Своему; желают и тебя увидеть ангелы и архангелы с пророками, апостолами и мучениками.
Святой не распознал вражеского прельщения и сказал:
— Господи! Меня ли, грешника, хочешь взять на небо?
И поднял Симеон правую ногу, чтобы ступить на огненную колесницу, но вместе с тем осенил себя крестным знамением. Тогда диавол с колесницей исчез, как пыль, сметенная ветром. А Симеон познал бесовское прельщение, раскаялся и ногу свою, которой хотел ступить на бесовскую колесницу, казнил тем, что стоял на одной той ноге целый год.
Диавол, не терпя такого подвига, поразил ногу преподобного лютой язвой, и загнило на ноге тело, появилось множество червей, и по столпу на землю сочился из раны гной с червями. Один юноша по имени Антоний21, собирал червей, падающих на землю, и, по повелению святого страдальца, опять носил их к нему на столп. Святой же, перенося болезнь с великим терпением, как второй Иов, прикладывал червей к ране, говоря: «ешьте, что вам Бог послал».
В то время князь сарацинский22 Василик, много наслышавшись о святом Симеоне, пришел к нему и, побеседовав с ним, получил великую пользу и уверовал во Христа. Увидев же червя, упавшего на землю из раны святого, князь взял его в руку и отошел. Преподобный воротил его и сказал:
— Зачем взял ты в честные руки твои червя смрадного, упавшего с моего сгнившего тела?
Василик же, разогнув руку, нашел в ней драгоценную жемчужину и сказал:
— Это не червь, а жемчуг.
— По вере твоей было тебе это, – сказал преподобный.
И сарацин, приняв от него благословение, отошел восвояси.
Прошло много лет, и мать преподобного, Марфа, узнав о сыне, пришла повидаться с ним и, остановившись у входа в ограду, сильно плакала. Но Симеон не пожелал видеться с ней и послал к ней сказать:
— Не тревожь теперь меня, мать моя, – если заслужим, на том свете увидимся.
Она же еще сильнее возжелала видеть его; и снова послал к ней блаженный, умоляя ее немного подождать в молчании.
Она легла перед дверью ограды и здесь предала дух свой Господу. Св. Симеон узнал тотчас же о ее кончине и велел принести тело ее к столпу. Увидев мать, он со слезами стал молиться о ней. Во время его молитвы в теле святой Марфы заметны были движения, а на лице появилась улыбка. Все видевшие это удивлялись, славя Бога. Ее похоронили у столпа, и святой поминал свою мать на молитве всякий день дважды. Вскоре затем опять переменили святому столп и устроили ему новый в сорок локтей. На этом столпе преподобный стоял до самой своей блаженной кончины.
По близости от места, на котором проводил дивное житие свое преподобный, не было воды – ее приносили издалека, от чего сильно страдали приходящие к преподобному и их животные. Преподобный, видя эти страдания от недостатка воды, помолился прилежно Богу, чтобы Он послал воду, как некогда жаждущему Израилю в пустыне (Чис. 20:2-10). И вот около десятого часа дня внезапно потряслась земля и расселась по восточную сторону ограды, где открылась как бы пещера, в которой сверх всякого ожидания оказалось много воды. Святой повелел еще раскопать то место на семь локтей кругом, и вода потекла оттуда в изобилии.
Одна женщина, почувствовав ночью жажду, проглотила вместе с водою маленькую змейку. Змейка эта стала расти в чреве женщины и сделалась большою. Женщина с виду стала зеленая, как трава, и многие врачи лечили ее, но не могли исцелить. Привели ее к святому Симеону. Блаженный сказал: «напоите ее здешнею водою». И когда женщина стала пить, из нее вышла большая змея; приползши же к столпу, змея распалась тотчас на части.
Некоторые люди, издалека шедшие к преподобному, спасаясь от зноя, остановились под деревом, чтобы немного отдохнуть. Сидя там в тени, увидели они шедшую мимо беременную оленицу и закричали ей:
— Молитвами святого Симеона заклинаем тебя, постой немного!
И совершилось дивное чудо: оленица остановилась. Так даже звери именем святого становились кроткими и послушными! Схватив оленицу, путники убили ее, сняли с нее кожу и приготовили себе кушанье из ее мяса. Но только лишь стали есть, внезапно пораженные гневом Божьим, потеряли голос человеческий и начали кричать, как олени. Бегом прибежали они к святому Симеону, неся с собой кожу оленицы, как обличение греха своего. Пробыли они у столпа два года и едва могли исцелиться и заговорить по-человечески; а кожу оленицы повесили на столпе во свидетельство о случившемся.
На той самой горе, где подвизался святой Симеон, невдалеке от столпа поселился страшный змей, из-за которого даже трава не росла на месте том. Однажды в правый глаз змея вонзился сук, величиною около локтя, и причинял змею сильную боль. Тогда змей приполз к столпу преподобного и, лежа пред дверьми ограды, весь перегибался, как бы выказывая смирение и прося милости у святого Симеона. И когда святой воззрел на него, тотчас сук выпал из глаза, и пробыл змей там три дня, лежа пред дверьми, как овца. Все безбоязненно приходили и уходили без всякого вреда от него. Когда же глаз совершенно исцелился, змей ушел в свое логовище. И все смотрели и удивлялись чуду тому предивному.
В стране той жил пард23, зверь большой и весьма страшный, пожирающий и людей и скот. Никто не осмеливался проходить мимо того места, где поселился зверь – и много бед творил он по окрестностям. О нем возвестили преподобному. Он повелел взять земли от ограды своей и воды оттуда же и, обошедши вокруг того места, где был зверь, издалека посыпать и покропить. И сделали так, как повелел святой. Спустя немного времени, видя, что зверь нигде не появляется, пошли поискать и нашли его мертвым, лежащим на той самой земле, которая была взята от ограды преподобного. И все прославили Бога.
Вскоре и другой зверь, лютее первого, явился в той стране, зверь словесный. Это был разбойник из Антиохии24, именем Ионафан. Много народу он убивал на дорогах и в домах, воровски и неожиданно нападая на селения и пригороды. Никто не мог его изловить, хотя и многие подстерегали его на дороге; он был весьма силен и храбр, так что никому не под силу было устоять против него. Когда же заволновалась Антиохия и посланы были воины взять его, разбойник, не имея возможности скрыться от многочисленной погони, прибежал в ограду преподобного Симеона. Ухватившись за столп, как блудница за Христовы ноги (Лк. 7:37-38), он горько плакал.
И воззвал к нему с высоты столпа святой:
— Кто ты, откуда и зачем пришел сюда?
Тот отвечал:
— Я – Ионафан разбойник, сотворивший много всякого зла, и пришел сюда каяться во грехах моих.
Когда он говорил это, прибежали воины из Антиохии и стали кричать преподобному:
— Дай нам, отче, врага нашего, разбойника, ибо уже и звери приготовлены в городе, чтобы растерзать его!25
Но блаженный Симеон сказал им:
— Детки мои! Не я его сюда привел, а Бог, желающий его покаяния, направил его ко мне; если можете войти внутрь, берите его, я же не могу его к вам вывести, ибо боюсь Того, Кто послал его ко мне.
Услышав это и не смея не только войти в ограду, но даже хоть слово вымолвить против святого, воины со страхом возвратились и рассказали обо всем в Антиохии.
Разбойник же пробыл семь дней при столпе и плакал плачем великим, припадая с молитвою к Богу и исповедуя грехи свои. Все бывшие там, видя его покаяние и плач, сами умилились. По прошествии же семи дней разбойник воззвал к святому:
— Отче! Не повелишь ли мне отойти?
— Не опять ли на злые твои дела возвращаешься? – сказал ему святой отец.
— Нет, отче, – отвечал тот, – время мое приспело.
И так беседуя с ним, предал дух свой Богу. Когда же ученики святого Симеона хотели тело разбойника предать погребению при ограде, пришли из Антиохии воинские начальники и начали кричать:
— Дай нам, отче, врага нашего, из-за которого весь город пришел в смятение.
Но преподобный отвечал:
— Тот, Кто его ко мне привел, со множеством воинов небесных пришел и взял его, очищенного покаянием, к Себе; итак, не докучайте мне.
Увидев преставившегося разбойника, начальники пришли в ужас и восхвалили Бога, не хотящего смерти грешника. Возвратившись в город, они возвестили о том, что слышали от преподобного и что видели.
Стоя на столпе, как свеча на свещнике, преподобный отец наш Симеон явился светом для мира, просвещая народы, пребывавшие во тьме идолослужения, и наставляя их к свету познания истинного Бога. Слава дивной благодати Божьей, действовавшей в нем! Стоя на одном месте, подвижник привел к вере столь многих, как если бы проходил всю вселенную, уча и проповедуя. Ибо, как солнце, испускал он лучи добродетельного жития своего и сладкоглаголивого учения и просвещал окрестные страны. При его столпе можно было видеть персов и армян, принимавших святое крещение; измаильтяне же26 приходили толпами – по двести, по триста, а иногда и по тысяче человек; с криком отвергались они от заблуждений отцов своих и принося к столпу идолов, которых они с древних лет почитали и которым поклонялись, сокрушали их при столпе и попирали ногами; и приняв закон истинной веры от медоточивого языка преподобного и сподобившись причащения Божественных Таин, возвращались с радостью великой, просвещенные светом святого Евангелия.
Один сарацинский военачальник, которого сродник был расслаблен, молил святого подать этому больному исцеление. Святой повелел принести его к столпу и спросил:
— Отрицаешься ли злочестия отцов твоих?
Он сказал:
— Отрицаюсь.
И опять спросил святой:
— Веруешь ли во Отца и Сына и Святого Духа?
Расслабленный исповедал, что верует без всяких сомнений.
Тогда святой сказал: «восстань», – и тотчас юноша встал здоровый, как будто не имел никакой болезни. А чтобы яснее показать его выздоровление, блаженный повелел юноше тому взять на плечи к себе самого военачальника, тучного телом, и нести в его лагерь, что тот и сделал, вскинув его на плечи, как сноп. Видя сие, все воздали хвалу Богу, творящему дивные чудеса через святого Своего.
Имел преподобный и дар пророчества, ибо предсказал за два года засуху и голод, и моровое поветрие, а также сказал, что через тридцать дней налетит саранча, и все это сбылось. Однажды в видении видел он два жезла, спускающиеся с неба, причем один из них упал на восток, другой же – на запад. Об этом видении рассказал преподобный находившимся при нем и пророчествовал, что персы и скифы27 восстанут на греческую и римскую область. И многими слезами и непрестанной молитвой преподобный умилостивлял Бога, чтобы отвратил Он Свой гнев праведный и не попустил казни той на христиан. И умолил Бога о сем: ибо все персидское войско, уже готовое на брань, по Божью изволению замедлило выступить в поход, и так как у персов начались междоусобные распри, то они отказались от своего намерения.
Однажды преподобному сделалось известно, что император Феодосий Младший28 возвратил иудеям молитвенный дом, который был отдан христианам. Тотчас послал он письмо к царю и, не стесняясь лицом царским, грозил ему гневом Божьим. Прочитав письмо, царь убоялся, – опять повелел христианам принять молитвенный дом, градоначальника, советовавшего возвратить церковь иудеям, низложил с градоначальства и послал от себя моление к преподобному, прося, чтобы он простил и сотворил о нем молитву к Богу. Супругу того же царя, царицу Евдокию, по смерти мужа своего впадшую в евтихианскую ересь29, преподобный увещал своими письмами и в течение четырех месяцев снова обратил ее к благочестию. По обращении своем, проживши еще четыре года в покаянии, она сподобилась блаженной кончины в Иерусалиме и была погребена в церкви св. первомученика Стефана, ею же созданной. Принявший после Феодосия Младшего царство Маркиан30 часто посещал тайно преподобного и получал от него многую пользу.
Царица персидская, наслышавшись о чудесах и святости преподобного Симеона, послала к нему просить благословения и получила от него благословенный елей, который почитала за великий дар и хранила с честью.
Царица измаильтян, будучи неплодною, послала к преподобному, прося помолиться за нее и надеясь, что по его святым молитвам она станет матерью. Так и случилось: ибо вскоре разрешилось бесплодие ее, и она родила сына. Взявши младенца, царица отправилась в путь к преподобному. Но услышав, что женщинам нельзя видеть преподобного, ибо он даже и мать свою не допустил прийти к нему, послала сына на руках рабов своих, приказав сказать:
— Вот, отче, плод святых твоих молитв, благослови же этого младенца.
Что сказать о непостижимых подвигах преподобного? Выразить их невозможно, ибо они превосходят силы человеческие.
— Я, – говорит блаженный Феодорит, – прежде всего удивляюсь его терпению: ночью и днем стоит он так, что всем его видно. Случилось раз, что дверцы и немалая часть верхней стены развалились от ветхости, и доколе стена и дверцы не были сделаны вновь, святой был зрим всеми немалое время. Тогда увидели новое и удивительное зрелище: иногда он стоял подолгу неподвижный, иногда же приносил молитвы Богу, творя частые поклоны. Некто из стоявших при столпе рассказывал, что он хотел сосчитать поклоны, которые полагал подвижник не переставая, и, насчитав тысячу двести сорок четыре, выбился из сил и, будучи не в состоянии смотреть на высоту столпную, перестал считать. Святой, однако, не изнемог от поклонов, но принимая однажды в неделю пищу, и то весьма малую и легкую, сделался легким и способным к частым поклонам. От долгого же стояния открылась у него и на другой ноге язва не заживавшая, и много крови истекло из нее. Но и это страдание не могло отвлечь его от богомыслия.
Все доблестно претерпел добровольный мученик, но принужден был показать свою язву. Один священник из Аравии, человек добрый и богодухновенный, пришел к нему и стал говорить:
— Спрашиваю тебя во имя Самой Истины, привлекшей к Себе род человеческий, скажи мне: человек ты или существо бестелесное?
— Зачем ты об этом спрашиваешь меня? – сказал ему преподобный.
— Слышал я о тебе, – отвечал священник, – что ты не ешь, не пьешь, не спишь: но это несвойственно человеку, и не может жить человек без пищи, питья и сна.
И повелел преподобный священнику взойти к себе на столп и допустил видеть и осязать язву, покрытую гноем и червями. Священник, увидев язву и услыхав о преподобном, что он вкушает пищу только однажды в неделю, удивился терпению и подвигу святого.
При таких подвигах, творя столько чудес и проводя столь добродетельное житие, преподобный был кроток и смиренен, как будто был ниже и непотребнее всех людей. Для всех лицо его было одинаково светло и слово любовно, – как для вельможи, так и для раба, как для богатого, так и для убогого и для самого последнего изверга: ибо не было у него лицеприятия. И все не могли насытиться – и созерцанием святолепного лица его, и сладкоглаголивой беседой его, ибо уста его были исполнены благодати Святого Духа. Имея дар премудрости, всякий день наполнял он сердца слушавших рекой учения, и многие, наставляемые его учением, оставляли все земное и, как птицы, возносились горе, – одни уходя в монастыри, другие – в пустыни, а иные – оставаясь жить при нем.
Повседневный устав жития преподобного был таков. Всю ночь и день до девятого часа стоял он на молитве, после же девятого часа говорил поучение собравшимся у столпа; затем выслушивал нужды и прошения всякого пришедшего к нему и исцелял болящих. Потом укрощал свары и споры людские и восстановлял мир; наконец, по заходе солнца, опять обращался к молитве. Неся такие труды, не переставал он заботиться о мире церковном, разоряя языческое безбожие, опровергая иудейские хулы, искореняя еретические учения; царей же и князей и всякие власти своими мудрыми и полезными письмами направлял к страху божьему, к милосердию и любви и возбуждал к охранению церкви Божией и много поучал всех душеполезному. Так проводя дивное житие, которое казалось невыносимым для естества человеческого, приблизился он уже к кончине своей, имея от роду более ста лет. На столпе стоял он, как пишут люди, вполне достойные веры, восемьдесят лет. Он вполне усовершенствовался в добродетелях – это был земной ангел и небесный человек.
О блаженной кончине преподобного так повествует ученик его Антоний.
«В один день, – говорит он, – именно в пятницу, после девятого часа, когда мы ожидали от него обычного поучения и благословения, не призрел он на нас со столпа; также и в субботу, и в день воскресный не преподал нам по обычаю свое отеческое слово. И устрашился я, и взошел на столп, и вижу, – стоит преподобный с главою, поникшею долу, как на молитве, а руки – сложены на груди. Думая, что он творит молитву, стоял я молча, а затем, ставши пред ним, сказал:
— Отче! Благослови нас, ибо народ, вот уже три дня и три ночи окружает столп, ожидая от тебя благословения. Он же не ответил мне. И опять говорил я ему:
— Зачем, отче, не отвечаешь сыну твоему, сущему в печали? Ужели чем-нибудь оскорбил я тебя? Простри же мне руку твою, чтобы мог я облобызать ее.
Но ответа не было. Простоявши пред ним с полчаса, усомнился я и подумал: не отошел ли он уже к Господу? Приклонил я ухо к нему, и не слышно было дыхания, только сильное благоухание, как бы от различных благовонных ароматов, исходило от тела его.
Тогда, уразумев, что почил он о Господе, – я восскорбел и плакал горько. И приступив к нему, я положил и спрятал мощи его, и целовал очи его, браду, уста и руки, говоря:
— На кого оставляешь меня, отче? Где услышу сладкие поучения твои? Где насыщусь ангельской беседой твоей? Или какой дам ответ о тебе народу, ожидающему твоего благословения? Что скажу больным, которые придут сюда, прося исцеления? И кто, увидев столп твой не занятым, не имеющим на себе тебя светильником, не всплачется? И когда многие издалека придут сюда, ища тебя, и не найдут, – не возрыдают ли они? Горе мне! Ныне тебя вижу, а завтра – пойду ли направо, или налево, – не обрящу тебя!
Плача так над ним, в горести душевной я задремал, и вот явился преподобный, как солнце, говоря:
— Не оставлю я столпа, ни места, ни горы этой благословенной. Сойди и подай благословение народу, ибо я уже почил. Так восхотел Господь; и не рассказывай им, чтобы не было молвы, но пошли скорее весть обо мне в Антиохию. Тебе же подобает послужить на этом месте, и воздаст тебе Господь по труду твоему.
И пробудился я от сна, и в трепете сказал: «не забывай меня, отче, во святом твоем покое», – и пал на ноги его, и лобызал святые стопы его, и, взяв его руку, положил на очи свои, говоря: «благослови меня, отче», – и опять горько плакал. Затем восстав, отер я слезы, чтобы не узнал кто-нибудь о случившемся, сошел и тайно послал верного брата в Антиохию к патриарху Мартирию31 с вестью о преставлении преподобного. И скоро прибыл патриарх с тремя епископами, а также и градоначальник со своими войсками, и множество народа не только из Антиохии, но и из всех окрестных городов и селений, и из монастырей иноки со свечами и кадилами, и многое множество сарацин вскоре стеклись, как реки, ибо весть о смерти преподобного прошла повсюду, как ветром несомая. И взошел патриарх с епископами на столп, и, взявши честные мощи, снесли вниз и положили при столпе. И плакал весь народ; даже птицы во множестве, на виду у всех, с криком летали вокруг столпа, как бы плача о кончине такого светильника миру. Всенародный плач слышен был на семь стадий32 и окрестные горы, поля и деревья, казалось, будто сетовали и плакали вместе с людьми, ибо всюду воздух был мрачен и носились темные облака. Я же видел явившегося при святых мощах ангела, и было лицо его, как молния, а одежды – как снег, и с ним – семь старцев беседующих; слышал и голос их, но что говорилось – не уразумел, ибо страх и ужас объял меня».
В тот день, когда преставился преподобный Симеон, ученик его и подражатель святого его жития, преподобный Даниил33, – незадолго до того времени, когда он при устье Черного моря, близ Царьграда намеревался также взойти на столп, – видел с той стороны, где был столп преподобного Симеона, множество воинств небесных, восходящих от земли на небо и посреди них возносящуюся радостную душу святого Симеона. И не только преподобный Даниил, но и блаженный Авксентий34, из пустыни вызванный на Халкидонский собор35, видел то же, находясь тогда в Вифании36.
Когда же возложены были честные мощи святого Симеона на приготовленные носилки, патриарх простер руку, желая взять на благословенную память немного волос от брады святого, и тотчас высохла рука его. И только после усердной молитвы всех о нем Богу и угоднику Божьему рука патриарха сделалась здоровой. Взяв честные мощи святого Симеона, с пением псалмов понесли их в Антиохию, и вышел весь город навстречу. Был же там человек немой и глухой около сорока лет. Как только он увидал святое тело преподобного, тотчас же разрешились узы слуха и языка его, и он, пав пред святыми мощами, воскликнул: «На благо пришел ты, раб Божий, ибо вот пришествие твое исцелило меня».
Жители Антиохии, приняв тело святого, дражайшее золота и серебра, понесли его в великую патриаршую церковь37, и много чудес и исцелений было при гробе его. Через несколько лет была создана церковь во имя преподобного Симеона Столпника и туда перенесли святые мощи его.
Преставился преподобный в царствование Льва Великого38, в 4-й год этого царствования. Это был 460-й год по Р. Х. Царь Лев послал к антиохийцам, прося, чтобы они отдали мощи преподобного для перенесения в Царьград; но они, не желая лишиться такого заступника, сказали посланникам царевым:
— Так как град наш стен каменных не имеет, ибо они пали, частью разоренные царским гневом, частью же сокрушенные великим землетрясением39, то для того-то и внесли мы святое тело Симеоново, чтобы было оно нам стеной и защитой40.
На месте же том, где был столп преподобного Симеона, создана была во имя его прекрасная крестообразная церковь и устроен большой монастырь41. И исполнил преподобный обещание свое, которое изрек Антонию ученику в видении, именно – что он не оставит своего места: ибо чудеса и исцеления больных там не оскудевали. А в день памяти его всякий год являлась великая звезда над столпом и озаряла всю страну. О явлении звезды той свидетельствуют многие писатели исторические, особенно же Евагрий Схоластик42, видевший ее своими очами. Тот же Евагрий пишет, что это святое место было недоступно для женщин, и всячески оберегали, чтобы не дерзала нога женская коснуться порога, войти за который даже матери преподобного не было дозволено. Рассказывают, что одна женщина оделась по-мужски, чтобы не узнанною войти в церковь святого Симеона, и когда коснулась порога церковного, тотчас упала навзничь мертвая. Если же туда и приходили женщины, как пишет Никифор43, то они все-таки не осмеливались приближаться к ограде, а стояли поодаль и творили молитвы свои, взирая на столп.
И все приходившие с верою не лишались благодати преподобного, но получали помощь и различные исцеления и возвращались с радостью, благодаря Отца и Сына и Святого Духа, Единого в Троице Бога, Ему же честь и слава и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Слово из Луга44 о Мине диаконе,
который ушел в мир, сложив с себя иноческий образ, и снова через святого Симеона облекся в него и спасся
Поведал нам Георгий Раифский45 об одном брате, бывшем там диаконом, по имени Мина:
«Он вышел из монастыря, и – что с ним приключилось, не знаю, – но только он оставил чин монашеский и стал простецом (мирянином). По прошествии же многих дней шел он во град Божий Антиохию и, когда миновал Селевкию46, увидал издалека монастырь преподобного Симеона Столпника и сказал про себя: «пойду, посмотрю великого Симеона, ибо никогда я его не видал». Когда он подходил к столпу и приблизился настолько, что увидал его святой, Симеон узнал от Бога, что Мина был монахом и проходил диаконскую службу, и, позвав служащего ему, сказал:
— Принеси мне ножницы сюда.
Служащий принес. Симеон сказал ему:
— Благословен Господь, постриги этого, – и указал на Мину своим перстом, а около столпа стояли многие.
Мина, изумленный словами святого и страхом великим объятый, нисколько не прекословил, уразумев, что Бог открыл старцу о нем. По пострижении же его сказал ему великий Симеон: «сотвори молитву, диаконе», и когда он сотворил молитву, сказал ему святой: «иди в Раифу, откуда ты вышел».
Когда же тот стал говорить: «не могу я стерпеть срама от отцов», – сказал ему Симеон:
— Имей мне веру, чадо, – в том, что было сейчас, нет тебе никакого срама, и отцы с миром примут тебя, и радость будет у них и веселье от твоего возвращения. И знай, что Бог покажет на тебе знамение, по которому узнаешь, что простил Он тебе грех твой, ибо неизреченна Его благодать.
Когда пришел он в Раифу, отцы приняли его с распростертыми объятиями и оставили его в чине диаконском. В один же день воскресный, когда нес он животворящую кровь Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, – внезапно вытек у него глаз. И из этого знамения уразумели отцы, что простил ему Господь грех, по слову святого Симеона47.
Чудо, совершенное святым Симеоном над пресвитером
Некий пресвитер сидел как-то в притворе церковном и читал святое Евангелие. И вот злой дух пришел к нему в образе облака темного и мрачного и, как клобук, обвил его голову; и погас для него свет, и разум у него отнялся, и расслабли все кости его и не мог он говорить. Вошедшие нашли его лежащим замертво; и пробыл он в той болезни девять лет, и не мог повернуться на другой бок, если кто-нибудь не помогал ему. Домашние его, слышав о святом Симеоне, пошли к святому, неся болящего на постели, и, не дошедши трех поприщ до монастыря, остановились там на отдых. И святому Симеону, стоявшему на молитве, открыто было о пресвитере. В полночь призвал святой одного из учеников своих и сказал ему:
— Возьми отсюда воды и ступай скорей; ты найдешь одного пресвитера, носимого на постели, покропи его водою этой и скажи ему: «Говорит тебе грешный Симеон: во имя Господа нашего Иисуса Христа встань и оставь постель твою и приходи ко мне на своих ногах».
Ученик пошел и сделал по слову святого. И встал пресвитер совсем здоровый и, пришедши, повергся пред святым.
Святой сказал ему:
— Встань, не бойся! Хотя и причинял тебе печаль диавол девять лет, но человеколюбие Божие не оставило тебя до конца погибнуть. За то, что ты без страха Божия и даже оскорбительно для святыни вел себя во святом алтаре и ранее открытия истины слушал клеветников, осуждающих тайно ближних своих, и без вины оскорблял тех, на кого клеветали, отлучая их от причастия Св. Тайн, и, творя это, немало огорчал Человеколюбца Бога, а диавола очень радовал, – за то над тобою и получил силу диавол. Но человеколюбие и милости Божии умножились над тобой. Тех, кого ты опечалил отлучением, найдешь ты сильно больными: они молятся за тебя, для того чтобы ты, выздоровев, простил их; и как сотворил Бог милость тебе, так и ты сотвори милость им, и, взявши земли отсюда, посыпь на них.
И пошел пресвитер с радостью, благодаря Бога, и сделал, как повелел ему святой. И тотчас исцелились и те, славя Бога48.
Примечания
1 Каппадокия – область в Малой Азии. Каппадокия была прежде самостоятельным государством. С 363 по 370 г. до Р. Х. сначала находилась под властью персов, а затем македонян. Потом до 16-го г. по Р. Х. опять имела своих царей. В 17 г. при императоре Тиверии соединена была с Понтом и Малой Арменией и обращена в римскую провинцию. В конце XI в. (1074 г.) Каппадокия подпала под власть турок и до сих пор принадлежит им. Во времена преп. Симеона христианство здесь процветало. Великие учители Церкви: св. Григорий Назианзен, друг его св. Василий Великий, брат св. Василия св. Григорий Нисский – были родом каппадокиане.
2 Т.е. над ним было совершено таинство св. Крещения, которое в Св. Писании называется банею (см. Тит 3:5; Еф. 5:26).
3 Преп. Симеон не был на самом деле пастырем овец словесных, т.е. не имел священнического сана, и называется так потому, что самой жизнью своею и учением (беседами) направлял людей к спасению.
4 На Востоке скот до сих пор пасется круглый год и не выгоняется только в сильный снег и бурю, оставаясь тогда в особых загонах.
5 Евангельские заповеди блаженства находятся у евангелистов: Матфея в гл. 5, ст. 3-12, и Луки, гл. 6, ст. 20-23.
6 Древние христиане во время молитвы падали лицом на землю, изображая собою крест, т.е. простирая руки в стороны; через это выражалась вера в распятого Господа и сознание человеческой греховности.
7 Т.е., что он докопал до твердой (материковой) земли.
8 Блаженный Феодорит, епископ Кирский, живший в одно время с преп. Симеоном, сам посещал его во время пребывания его на столпе. Он пишет: «о деяниях его хотя могу свидетельствоваться всеми, но страшусь приступить к повествованию, чтобы не показались они потомкам баснословными и недостоверными, так как превышают человеческую природу».
9 Игумен (с греч. – вождь) – начальник монашеской обители.
10 Лавра (с греч., часть города, переулок) – ряд келий, расположенных в ограде, вокруг жилища настоятеля, в виде переулков в городе. В первый и последний день недели отшельники собирались вместе для Богослужения; в остальные дни хранили безмолвие. Жизнь в лаврах была много труднее, чем в других обителях. С глубокой древности название лавра применяется к многолюдным и важным монастырям. Впервые появилось оно в Египте, а затем в Палестине.
11 Т.е. от ведра, которым доставали воду из колодца.
12 Веревка из пальмовых ветвей – вроде нашей мочальной.
13 Власяница – нижняя одежда, сплетенная из конского волоса и носимая подвижниками на голом теле.
14 Келии с латинского означает собственно сотовая ячейка.
15 Локоть, или лакоть – мера длины, равная 10,5 вершкам.
16 Возношения взимающиеся на разум Божий – это дерзкие мысли против истин Откровения и определений Церкви. Пленит всяк разум в послушание Христово – значит заставить разум покориться истине Христовой, признать ее высоту и силу.
17 Иверия – нынешняя Грузия.
18 Моченое сочиво – размоченные или разваренные сухие плоды, рис, пшеница и т.п.
19 Ограды эти сооружены были приходившим народом из сухих камней. Такие огражденные места назывались мандрами и так как в них поселялись желавшие подвизаться под руководством преп. Симеона, то он называется архимандритом (например, в Минее Служебной).
20 Св. Мелетий был патриархом Антиохийским с 358 по 381 год, а Домн II, или Домнин – с 441 по 448 г.
21 Антоний был учеником св. Симеона и написал его житие.
22 Сарацины – жители Аравии. Первоначально этим именем называлось кочующее разбойническое племя, а затем христианские писатели перенесли это название на всех и мусульман вообще.
23 Пард, или леопард – хищный зверь, похожий на тигра, но с пятнистой, а не полосатой кожей и менее ростом.
24 Во время жизни преподобного было несколько городов с этим именем; ближе всего к месту, где спасался он, была Антиохия Селевкийская (близ города Селевкии Пиерии).
25 Растерзание преступников дикими зверями – вид казни – происходило обычно в особых зданиях, которые назывались цирками, и было по наследию от времен языческих всенародным зрелищем.
26 Измаильтяне – потомки Измаила, сына патриарха Авраама от Агари: см. Быт 25:12 и след.
27 Скифы жили преимущественно по северному берегу Черного моря.
28 Царствовал с 408 по 450 г.
29 Евтихий, осужденный IV Вселенским Собором, учил, что Иисус Христос имел одно естество – Божеское, тогда как св. Церковь всегда признавала и признает в Иисусе Христе два естества неслиянные и нераздельные – Божеское и человеческое.
30 Царствовал с 450 по 457 г.
31 Мартирий был патриархом Антиохийским с 456 по 468 г.
32 Стадия – мера длины, около 88 саженей; семь стадий – около 1,25 версты.
33 Память его 11 декабря.
34 Память преп. Авксентия 14 февраля.
35 Халкидонский собор – 4-й Вселенский – был в 451 г.
36 Вифания – селение к юго-востоку от Иерусалима, верстах в 2-х с небольшим, при подошве горы Елеонской.
37 Великими церквями на Востоке называются храмы, находящиеся в патриархиях и назначенные для совершения в них Богослужения именно самими патриархами.
38 Лев Великий царствовал с 457 по 474 год.
39 Здесь разумеется Антиохия Сирийская, некогда великолепная столица Сирийского государства, а ныне бедный городок азиатской Турции.
40 Некоторая часть от мощей святого Симеона потом перенесена была к преподобному Даниилу Столпнику, по его молитвам, как о том пишется в житии этого святого – 11 декабря.
41 В VIII в. св. Иоанном Дамаскиным сложен канон преп. Симеону, а от патриарха Германа Церковь приняла священные песнопения в честь преподобного.
42 Евагрий Схоластик, живший в VI в., записал «Церковную Историю».
43 Никифор Каллист, живший в XIV в., написал «Историю Церкви».
44 «Луг духовный» – сочинение монаха Иоанна Мосха, содержит в себе сказания из жизни восточных отшельников.
45 Раифа – селение на восточном берегу Синайского полуострова.
46 Селевкия – приморский город Сирии, на берегу Средиземного моря к западу от Антиохии и при устье реки Оронта.
47 Событие с диаконом Миною может быть понимаемо таким образом. По неизвестной причине Мина самовольно оставил монашество и диаконство и проводил время как мирянин. Это своеволие с его стороны, конечно, было тяжким грехом, но в то же время без суда церковного над ним, он не мог еще почитаться лишившимся благодати диаконства. Соответственно этому, и совершенное над Миною, по повелению преподобного, пострижение, равно как и произнесение Миною молитвы, т.е. ектений, было только образным, видимым напоминанием Мине об оставленном им своевольно иноческом житии и диаконском служении; через это напоминание преподобный, очевидно, хотел возбудить в Мине раскаяние и, кроме того, быть может, – избавить братию монастыря от сомнений в возможности для Мины продолжать диаконское служение. Что же касается излияния у Мины глаза, то оно означало, что Мина наказан за свой грех Самим Богом и, следовательно, более наказанию (по монастырскому уставу и правилам церковным) не подлежит.
48 В этом повествовании замечательно, что отлученные пресвитером по клевете хотя и безвинно лишены были причащения Св. Таин, однако подверглись тяжкой болезни, причем и сами они, как бы забыв о своей невиновности, молились о выздоровлении отлучившего их, чтобы, получив от него прощение, иметь возможность приобщиться Св. Тайн. Такова, следовательно, сила Св. Таин, что лишение их, хотя и не по вине лишенного, не бывает для него бесследно!
Большинство населения России считают себя православными. Понятно, что не все из них регулярно ходят в храм и участвуют в церковных таинствах, но Рождество и Пасху Христову так или иначе отмечают многие. Да и СМИ теперь регулярно сообщают нам о православных праздниках и постах… Но положа руку на сердце признаемся себе, все ли мы понимаем, зачем нам каждый год вспоминать одни и те же давно прошедшие события, то, что случилось тысячу или две тысячи лет тому назад? Какое это имеет значение для нас сейчас? Автор попытался дать ответы на эти вопросы.
Церковный календарь – это не простое воспоминание в течение года исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, Богородицы и святых. Календарный год – это период жизни христианина, в течение которого он призывается Церковью взойти на новую ступень духовной лестницы, возводящей нас на небо к Самому Богу, через Его Сына, призывающего каждого из нас к божественному совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Сего бо ради Бог на землю сниде (сошел), да нас на небеса возведет», – говорится в церковном песнопении. «Для того Бог вочеловечился, – писали древние святые, – чтобы человек обожился», то есть стал «богом по благодати».
Каждый год Церковь наставляет своих чад на путь духовного совершенства выверенной веками системой праздников, постов, всем строем своего богослужения – суточного, седмичного (еженедельного) и годового его кругов. Эти три круга богослужения составляют суть церковных праздников и православного календаря.
В Православии каждое время суток и каждый день недели посвящены молитвенному воспоминанию особенного Божественного промышления о спасении человечества (например, в среду воспоминается, как Иуда сговорился с первосвященниками предать им Христа, в пятницу – распятие Господа, в воскресенье – Его восстание из мертвых). В течение года каждый день в храмах творится молитвенная память кого-то из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, праведников, блаженных – тех, кто своей жизнью показал нам пример служения Богу и ближним, пример достижения заповеданного нам Господом совершенства. Кроме того есть еще ежегодные праздники в честь Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Потому в Церкви каждый день года праздник – малый, средний или великий.
Что же такое православный праздник, как его надо понимать и отмечать? Слово «праздник» однокоренное со словом «праздный», означающим «порожний», «пустой». «Праздник» буквально – это день, не занятый делами, свободный от работы, порожний от вседневной суеты.
По четвертой заповеди, данной Богом еще Моисею, человек должен шесть дней «делать дела свои», а каждый седьмой день посвящать Богу – богослужению, молитве, добрым делам по отношению к ближним – всем нуждающимся в нашей помощи. Кроме каждого седьмого дня («шаббата» – дня покоя) Ветхий Израиль по прямому указанию Яхве почитал и особые дни года. Так же поступают и христиане – Новый Израиль. В такие «праздные» от привычной суеты дни человек должен погрузиться умом в созерцание Бога и Его благих дел, дабы и самому подражать Ему в том же. Издревле в праздники христиане совершали особые торжественные богослужения.
В чем же его суть, зачем оно нам?
Православный праздник есть прежде всего молитва – славословие Бога за Его промышление (заботу) о нас – Его «блудных сынах», некогда ушедших от Него «на страну далечу» за легкой и сладкой жизнью, но впавших в скорби, болезни, тоску и уныние от однообразия и бессмысленности своего существования, духовно изголодавшихся по Его благодати – милующей, прощающей, утешающей, исцеляющей, просвещающей, вразумляющей, умудряющей, освобождающей нас от рабства греху и сатане и преображающей в славу сынов Божиих. Но сами мы не знаем, как правильно молиться, славословить и благодарить Бога, и потому нам следует учиться этому у святых, а для этого – молиться в храме на богослужении вместе со всей Церковью.
Преподобный Петр Дамаскин писал: «Церковь хорошо и богоугодно приняла песни и прочие тропари, ради немощи ума нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостию песнопения, как бы нехотя воспевали Бога. А имеющие познание от вникания умом в произносимые слова приходят в умиление и, как по лестнице, восходят в благие мысли… И насколько мы преуспеваем в навык мыслей по Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть разумения и поклонения Отцу духом и истиною (Ин. 4: 24), как сказал Господь»[1].
Праздник – это созерцание Бога и Его славы открытым лицом, что доступно пока только ангелам и святым, уже пребывающим на небе. Наши земные праздники – это символ и подобие небесного торжества, как хор, поющий в храме богослужебные песнопения, символизирует и в меру сил подражает хору ангелов, на духовном небе славословящих Творца всяческих.
По своей духовной немощи и малоопытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17: 27).
Этому мы можем научиться у святых, у тех, кто многими потами, а часто собственными страданиями и даже своей кровью стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передали нам свой опыт познания Бога, составив молитвы, праздничные и будничные службы на каждый день церковного года. И для этого научения мы должны ежедневно молиться дома и как можно чаще приходить на службу в храм, если и не каждый день, как это делают монахи в монастырях, то, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни, чтобы вместе со всей Церковью боговдохновенными словами древних псалмов и христианских гимнов воздавать Богу хвалу за Его милость, благость и неизреченную любовь к Своему норовистому и, по большому счету, неблагодарному творению.
Священномученик Сергий (Мечёв), пострадавший за Христа в начале прошлого века, говорил, что совершаемое здесь, на земле, богослужение есть последовательное раскрытие во времени тайн вечности. А для каждого верующего оно есть путь, ведущий нас к вечной жизни. Поэтому церковные праздники представляют собой не случайное собрание памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг друга в определенной последовательности, как ступени единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой ступени. Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви, которую мы сами не можем постигнуть сразу. Но она открыта святым. Поэтому, только входя в их опыт через те молитвы и богослужебные песнопения, в которых они его запечатлели, прося их помощи за нас грешных, мы начинаем прикасаться к этой тайне. И по мере того как через это в нас будут рождаться и возрастать элементы вечности, мы начнем понимать, что наша жизнь есть только путь, ведущий к ней. И тогда, после исхода из сей жизни, мы, быть может, сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех, кто уже на земле начал входить в Его Вечную Память, которая есть величайшее достижение для человека, идущего от дольнего к горнему.
Всем православным христианам важно научиться понимать церковный календарь, читать его как книгу, повествующую о спасении Богом человеческого рода от власти сатаны, о преображении человека, о победе над грехом и смертью. Однако чтобы по-настоящему понять эту книгу, ее надо прочитывать собственной жизнью, или, как говорил святой Иоанн Кронштадтский, «жить жизнью Церкви». И тогда прожитый нами в Церкви очередной год станет не просто «прошлым годом» нашей биографии, а новым витком на восходящей спирали, приближающей нас к «небу небес».
Заметим, что церковный год начинается не 1 января (и даже не 14-го), а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому («новому стилю»), и потому заканчивается он соответственно 31 августа (13 сентября). Поэтому первый большой праздник церковного года – Рождество Богородицы (8/21 сентября), а последний – Ее Успение (15/28 августа) – переход из временной жизни в вечную. Во временных границах, обозначенных двумя этими событиями, протекает год жизни православного христианина, который должен быть наполнен для него глубоким духовным содержанием и смыслом.
Символически рождаясь вместе с Приснодевой в начале церковного года, христианин призывается прожить предстоящие двенадцать месяцев, дарованных ему Богом, как время, благоприятное для спасения – духовного и телесного труда по очищению себя от греховных страстей и стяжанию добродетелей, – так, чтобы закончить год, уподобившись в них совершенству Богородицы, Которая была удостоена за то блаженного завершения сей временной жизни – Успения – и воссоединения со Своим сыном Иисусом Христом.
Этот путь длиною в год Церковь, как вехами, обозначает малыми и большими праздниками, главные из которых Рождество Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Введение Богородицы во храм (21 ноября / 4 декабря), Рождество Христово (25 декабря / 7 января), Обрезание Господе (1/14 января), Крещение Господне (6/19 января), Сретение (2/15 февраля), Благовещение (25 марта / 7 апреля), Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение), Пасха Христова, Вознесение Господне, Пятидесятница (Святая Троица), Рождество пророка Иоанна Крестителя (24 июня / 7 июля), память апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). А также периодами особенного телесного и молитвенного делания – многодневными постами. Это посты Рождественский, Великий, Петровский (или Апостольский) и Успенский.
Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата. Это не случайно. Православный календарь представляет собою соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии. Месяцеслов указывает на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица), которые не имеют постоянной даты в календаре, но перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным календарем, а Пасхалия – с лунным.
Правилами Православной Пасхалии определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4 апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на середину церковного года и в календарном, и в духовном смысле является его центром.
Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем еще несколько слов о сути церковного праздника.
Радость праздника
Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом, исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи, которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.: Ин. 6: 26–59).
У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить себя к принятию благодати – жизнью по заповедям, добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и духовной литературы, а когда надо, и длительным постом, ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению и готовности вместить ее.
Суть православного праздника заключается вовсе не в праздничной трапезе («яствах и питии»), не в провозглашаемых за столом тостах и многолетиях, не в том, как украшен храм (березками, елями или вербами), а в радостном ожидании и в самой встрече человека со своим Господом, Который приветствует приходящего к Нему – пусть и грешного, но искренне кающегося в своем несовершенстве (ибо «Бог и намерение целует»). В праздник Господь особенным образом открывает Себя человеку, дарует верующим – Своим ученикам – радость Свою совершенную (см.: Ин. 15: 11), которой никто не может отнять (см.: Ин. 16: 22). В праздники Господь вновь и вновь призывает нас к Себе, извлекая из суеты будней и тины наших страстей, приподнимает над бренной землей, открывая нам Царство Свое будущее, уже пришедшее в силе. И это Царство Божие – внутрь нас есть.
Освободить душу от привычных забот, «упразднить», очистить от греховных помыслов и нечистых желаний, чтобы в это уготовленное место вошел Господь, – вот задача истинного «празднолюбца» – верующего христианина, идущего в храм на праздник. А вовсе не то, что совершают многие: поставил свечку, перекрестил лоб, помазался маслицем у священника, да и бегом домой к телевизору. А то и того не делают – заглянул в календарь: «Праздник что ли? Ну, так у нас, православных, есть повод по рюмочке…»
Нет, не для того Бог сошел на землю, стал Человеком, учил заблудших, насыщал голодных, исцелял болящих, был гоним соплеменниками, предан ближайшим учеником, распят на Кресте, воскрес и перед Своим Вознесением дал повеление ученикам проповедовать Евангелие по всему миру и крестить все народы. Не для того! Так постараемся стать достойными учениками Христа! И если будем не слушателями только, но и делателями слов Его, то, заслышав в храме: «Приидите, празднолюбцы! Возрадуемся Господу и Его Пречистой Матери и святым Его!», «Хвалите имя Господне…», сердце наше будет исполняться неотмирной радостью, а душа приходить в восторг. Потому что только у нас есть такой Бог – милующий кающихся, прощающий согрешающих, страдающий со страдающими, давший заповедь любви до смерти (см.: Ин. 15: 12–13) и Сам первый исполнивший ее, распявшись за нас на Кресте… Только у нас есть такой Бог, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45).
Те же, кто еще не испытал на себе действия благодати Божией и скучает, стоя на праздничной службе в храме, пусть вспомнят слова Спасителя о молитве: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», ибо «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7: 7, 11).
Дерзайте – и вера наша спасет нас!
Итак, церковный год начинается не в январе, а в сентябре. Кратко расскажем, почему и когда это случилось.
Церковное новолетие 1/14 сентября
Миротворный круг (схема Зелинского)
В этот день Православная Церковь празднует церковное новолетие – начало нового церковного года, которое в соответствии с византийской традицией именуется Началом индикта.
В Римской империи начало индикта было началом финансового года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени, который утвердился при императоре Константине Великом. Официальное византийское счисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви календарное счисление по индиктам было введено в царствование Юстиниана I (527–565).
Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё возвращается к своему началу, в юлианском (то есть церковном) календаре есть еще «полный церковный год» продолжительностью почти в полтысячелетия, называемый также «Великим индиктионом», а на Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532 года все церковные праздники – неподвижные (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была тогда же, когда она была 532 года назад по юлианскому календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий индиктион, который начался в 1941 году.
Миротворный круг юлианского календаря представляет собой совершенное творение в области летоисчисления, гармонично сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский наглядно представил Миротворный круг в виде круговых таблиц (см. рис.), по которым без сложных вычислений определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря.
С принятием христианства Русь усвоила византийское летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от Сотворения мира) произошло слияние гражданского и церковного новолетия – началом года официально стало 1 сентября, которое два века отмечалось как церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба – «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм для совершения Божественной Литургии.
В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в сфере образования, поскольку в старину учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с церковного Новолетия – 1 сентября, и эта традиция распространилась на все учебные заведения.
***
Основным смыслом богослужения в Новолетие (1/14 сентября) является воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос прочел пророчество Исаии (Ис. 61: 1–2): «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 16–22).
Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству дарована Богом возможность спасения – избавления от несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а более конкретно – наступающего нового церковного года.
Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни человек должен жить как последний, за которым его ждет строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший год, как и любой другой, надо использовать с духовной пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа, что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6: 33).
Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в мир пришел, ища «удобрити создание» Свое, «завещав уставы и лета, во спасение наше». Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь «приносит», то есть посвящает, новый церковный год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и лета положил». «Начало лета» (то есть года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это значит, что мы, верующие христиане, даем обещание посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме: «уклонись от зла и сотвори благо». Потому Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным начинанием»; «сподобить начавшим лето (год)» и «скончати благоугодно», чтобы «многокружное лето» сие Господь благословил «благоплодием», увенчал «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за понесенные труды, за наше служение Добру стало познание Бога – истинного Блага – и наше «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное устроение», чтобы нам «славити вседетельную Его благость».
В тропаре праздника Церковь просит Бога: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны».
[1] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Б.м. [М.: Скит], Б.г.[1993]. С. 78.
Летом 1921 года святителю Луке (Войно-Ясенецкому) пришлось публично выступить в суде, защищая профессора П. П. Ситковского и его коллег от выдвинутого властями обвинения во «вредительстве». Тогда во главе ташкентского ЧК стоял латыш Петерс, решивший сделать суд показательным. Профессор С. А. Масумов вспоминает о суде следующее:
«Великолепно задуманный и отрежиссированный спектакль пошел насмарку, когда председательствующий вызвал в качестве эксперта профессора Войно-Ясенецкого:
— Скажите, поп и профессор Ясенецкий-Войно, как это вы ночью молитесь, а днем людей режете?
На самом деле святой Патриарх-исповедник Тихон, узнав о том, что профессор Войно-Ясенецкий принял священный сан, благословил ему продолжать заниматься хирургией. Отец Валентин не стал ничего объяснять Петерсу, а ответил:
— Я режу людей для их спасения, а во имя чего режете людей вы, гражданин общественный обвинитель?
Зал встретил удачный ответ хохотом и аплодисментами. Все симпатии были теперь на стороне священника-хирурга. Ему аплодировали и рабочие, и врачи. Следующий вопрос по расчетам Петерса, должен был изменить настроение рабочей аудитории:
— Как это вы верите в Бога, поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве вы его видели, своего Бога?
— Бога я действительно не видел, гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил.
Колокольчик председателя потонул в долго не смолкавшем хохоте всего зала. «Дело врачей» с треском провалилось».
Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна
«Иоанн Предтеча»
О мученической кончине Предтечи Господня в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелия от Матфея (Мф. 14:1-12) и Марка (Мк. 6:14-29). Однако Священное предание Апостольской Церкви сохранило некоторые подробности этих событий, происходивших незадолго до Распятия и Воскресения Христова.
После смерти Ирода Великого римляне разделили территорию Палестины на четыре части и в каждой части поставили правителем своего ставленника. Ирод Антипа получил от императора Августа в управление Галилею. У него была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Ирод оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата. Пророк Иоанн неоднократно обличал его, но царь не посмел причинить ему зла, так как почитал Иоанна Крестителя как пророка и боялся народного гнева. Все же святой Иоанн Креститель был посажен в темницу царем Иродом (Лк. 3, 19-20).
В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову святого Иоанна Крестителя. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но не мог нарушить неосторожной клятвы.
Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии. По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду. Неистовая Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело святого Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли его.
Божий гнев обрушился на тех, кто решился погубить пророка. Саломия переходила зимой реку Сикорис и провалилась под лед. Она висела телом в воде, а голова ее находилась надо льдом. Подобно тому, как она некогда плясала ногами по земле, теперь она, словно пляшущая, производила беспомощные движения в ледяной воде. Так она висела до тех пор, пока острый лед не перерезал ее шеи. Голову ее, отрезанную острой льдиной, принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им голову Иоанна Предтечи, а тело ее так и не нашли. Аравийский царь Арефа в отмщение за бесчестие своей дочери — жены Ирода четверовластника — двинул свои войска против нечестивого царя и нанес ему поражение. Римский император Гай Юлий Цезарь Калигула (37-41 гг.) в гневе сослал Ирода вместе с Иродиадой в заточение в Галлию, а потом в Испанию. Там они были поглощены разверзшейся землей.
Через много лет после казни Иоанна Крестителя, когда земля, в которой покоился сосуд со святою главой Предтечи, перешла в собственность благочестивому вельможе Иннокентию, этот сосуд был обретен при строительстве церкви, Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим при этом чудесам и знамениям. Но перед своей кончиной, боясь как бы святыня не была поругана иноверцами, он снова скрыл ее в том же месте.
Прошло много лет, церковь, построенная Иннокентием, пришла в запустение. Во время правления императора Константина Великого двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился святой Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь.
В 452 году архимандриту монастыря Маркеллу святой Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 8 марта (24 февраля ст. ст.).
Около 850 года, когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой святителя Иоанна Златоуста, глава святого Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин, — в Команы, где была спрятана позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь; часть ее хранится на Афоне. Праздник третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи — 7 июня (25 мая ст. ст.).
В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост, как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.
Сказание об усекновении главы святого пророка, предтечи и крестителя Господня Иоанна.
В изложении святителя Димитрия Ростовского
Святому Иоанну, Предтече Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, подобало предварить смертью своею, как рождение Господа, так и смерть Его; и, подобно тому, как на земле он проповедал о пришествии Господа, сказав: «идет за мною Сильнейший меня» (Мрк.1:7): так и находившимся в аду душам праотцов святых он должен был проповедать пришествие Господа; ибо Предтеча Иоанн должен был сказать здесь, что уже явился ожидаемый в мире Мессия. И подобно тому, как Господь наш Иисус Христос пострадал за грехи людские, так и Предтеча Его предполучил страдальческую смерть по причине беззакония Иродова. Случилось же сие так:
Ирод, называемый Антипой, сын старейшего Ирода, избившего младенцев вифлеемских, – злая отрасль от злого корня, имевший в своей власти Галилею, первоначально женился на дочери Арефы, царя аравийского; он прожил с нею немало времени. Но потом, будучи пленен красотою Иродиады, жены Филиппа, брата своего, сблизился с нею, ибо она соизволяла похоти его; по требованию сей любодейцы, он прогнал от себя первую законную жену свою и женился на жене брата своего, противно закону; ибо если бы и умер брат его, он не мог бы взять его жены, так как оставалась бы в живых дочь брата, рожденная от той жены; закон же повелевал брать жену умершего брата (вдову) только тогда, когда умерший брат не оставлял после себя детей1. Достоверно сообщают, что Ирод отнял жену у Филиппа, брата своего, еще тогда, когда он был жив; таким образом он сотворил великое беззаконие, как хищник, прелюбодей и кровосмеситель.
Видя такое беззаконие, учиненное Иродом, ревнитель закона Божия, обличитель грехов человеческих и проповедник покаяния, – святой Иоанн Креститель не умолчал, но пред лицом всех обличал Ирода, как прелюбодея и грабителя, отнявшего жену у брата своего, и говорил ему:
— Не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего.
Ирод же, не вынося обличения, приказал заключить Иоанна в темницу, обложив его оковами; особенно гневалась на святого жена Ирода, Иродиада, и весьма желала смерти его, но не могла его умертвить, ибо сам Ирод оберегал узника от убийственного намерения жены своей. Ирод считал Иоанна мужем праведным и святым; ранее он со сладостью слушал его и, внимая словам его, творил много добра; посему Ирод боялся отдать Иоанна на смерть. Однако он боялся не столько Бога, сколько людей, как говорит Евангелист Матфей: «и хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка» (Мф.14:5); Ирод боялся, как бы народ не восстал на него и не поднял мятежа; по сей-то причине он не осмеливался предать явно на смерть пророка и Крестителя Господня, всеми любимого и почитаемого, но только томил его в темничном заключении, желая заградить не умолкавшие уста своего обличителя.
Святой Иоанн в темнице пробыл долгое время; его ученики собирались к нему; Иоанн часто поучал их добродетельной жизни, согласно закону Божию, и возвещал им об уже пришедшем в мир Мессии, к Коему он и посылал их, как об этом сказано и в Евангелии: «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Иоан.11:2-3). Он посылал вопросить не потому, что сам не знал; ибо как он мог не знать Того, Кого сам крестил и над Кем он видел Духа Святого, сошедшего с небес, относительно Которого слышал и голос Отца, свидетельствовавшего, и на Которого, наконец, сам указывал перстом, говоря:
— «Вот Агнец Божий» (Иоан.1:36).
Иоанн посылал учеников своих вопросить Господа для того, чтобы ученики его своими очами увидели славные чудеса, которые творил Господь и дабы окончательно убедились в том, что Он (Иисус Христос) пришел спасти род человеческий. Спустя некоторое время наступил день, в который Ирод имел обыкновение совершать празднование своего рождения. Собрав всех князей своих, воевод, старейшин и тетрархов2 Галилеи, Ирод устроил для них великое пиршество (Мрк.6:21). Во время этого пиршества дочь Иродиады плясала и своею пляскою весьма угодила Ироду и возлежавшим вместе с ним; по научению своей жестокой матери она попросила у Ирода главу святого Иоанна Крестителя и получила просимое, ибо Ирод поклялся ей дать всё, что бы она ни попросила, хотя бы даже полцарства его. Окаянный не пожелал нарушить клятву свою, не пожелал огорчить мерзкую мать плясавицы, но забыл о том страже, в силу которого он не решался до сих пор умертвить Иоанна, забыл также и о святой жизни его и, как упившийся вином, распалился намерением пролить кровь неповинную. И тотчас он послал палача в темницу, приказав усечь главу Иоанна и принести ее на блюде.
Таким образом Предтеча Христов, за обличение беззаконного сожительства Ирода и Иродиадою, был усечен в темнице, уже поздно ночью; ибо то мерзостное пиршество святым Евангелистом Марком названо вечерей: «делал пир (говорит Евангелист)вельможам своим» (Мрк.6:21); эта вечеря затянулась далеко за полночь, и когда все уже сильно упились вином и достаточное время утешались пляскою упомянутой бесстыдной девицы, тогда-то и было учинено то неправедное убийство. И принесена была глава святого Иоанна на блюде посреди пиршества, причем кровь еще капала и (как сообщают некоторые) глава изрекала те же обличительные слова и после усечения, сказав Ироду:
— Не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего.
О, сколь великий страх объял тогда всех, возлежавших и предстоявших на вечери той, когда все увидели человеческую голову, как пищу, носимою на блюде, источавшую кровь, и, кроме того, движущею устами и изрекавшею слова; и сию главу плясавица взяла дерзкими руками своими и отнесла к матери своей. Иродиада же, взяв ее, проколола иглою язык, обличавший беззакония ее; посмеявшись достаточное время, Иродиада не позволила похоронить главу Иоанна вместе с телом, ибо боялась, как бы Иоанн не воскрес, если глава его будет присоединена к телу, и тогда не начал бы снова обличать ее и Ирода. Тело святого Предтечи ученики его в ту же ночь взяли из темницы и похоронили в Севастии; главу же Крестителя Иродиада закопала в земле, у себя во дворце, на некоем бесчестном и потаенном месте. Относительно того, каким образом оттуда была взята глава Крестителя, написано под двадцать четвертым числом февраля, когда празднуется Обретение сей честной главы.
После умерщвления святого славного Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, окаянный Ирод совершил и другое, не меньшее, злодеяние; ибо он посмеялся над Господом нашим Иисусом Христом во время вольного Его страдания за нас, как о том повествует святой Евангелист Лука: «Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату» (Лк.23:11).
Однако мщение Божие не замедлило совершиться над пророкоубийцею и поругателем Христа; ибо, с одной стороны, кровь Иоаннова вопияла на Ирода к Богу, как некогда кровь Авелева на Каина (Быт.4:1-16); с другой стороны, иные беззакония Ирода (особенно поругательство над Господом нашим Иисусом Христом) навлекали на него праведную казнь Божию; и действительно спустя непродолжительное время Ирод лишился царства и жизни вместе с Иродиадой и плясавицей. Ибо Арефа, царь аравийский, мстя за бесчестие и поругание над его дочерью, собрал воинов и пошел с ними на Ирода; точно также и Ирод, собрав своих воинов, вышел на борьбу с Арефой. Произошла жаркая схватка воинов с той и другой стороны; воины Арефы победили воинов Иродовых; Ирод понес сильное поражение; почти все воины его были побиты, и сам он спасся с большим трудом. После этого Ирод лишен был своей власти и всех своих богатств кесарем римским и был послан на заточение с прелюбодейцею и дочерью ее первоначально в Лион, город галльский, потом был переслан оттуда в Илерду, город испанский, и здесь окончил жизнь свою в лишениях и бедствиях; но ранее своей смерти он видел смерть плясавицы, своей дочери, которая погибла таким образом:
Как-то раз зимою она пожелала перейти ради какой-то потребности реку, по имени Сикорис; когда она шла, лед подломился под нею и она упала в воду, погрузившись до шеи. По правосудию Божию, лед сдавил шею ее, так что она висела телом в воде, имея голову над льдом; и подобно тому, как некогда она плясала ногами по земле, так и на сей раз она не доставала ногами до земли, но только производила в воде беспомощные движения, как пляшущая, причем быстрое течение реки колебало ее; однако никто не мог оказать ей помощи; и до того времени висела окаянная в воде в таком положении, пока острый лед не перерезал шеи ее. Мерзкий труп ее, занесенный водою под лед, не был найден, глава же ее была принесена к Ироду и Иродиаде как некогда глава Предтечева, но только была отсечена не мечем, а льдом. Так наказало правосудие Божие плясавицу, которая повинна была в усечении честной главы святого Иоанна.
После сего погиб «с шумом» и беззаконный убийца Ирод с мерзкою Иродиадою; ибо повествуют, что они были пожраны живыми землею.
Святой же Иоанн, как при жизни своей, так и после кончины был Предтечею Христу Господу. Ибо предварив сошествие Господа в ад, он благовествовал находившимся в аду Бога, явившегося во плоти, и порадовал святых праотцев; с ними он был изведен из ада, после разрушения его по воскресении Христовом, и сподобился многих венцов в Царствии небесном, как девственник, как пустынножитель, как учитель и проповедник покаяния, как пророк, как Предтеча и Креститель и как мученик. По молитвам его да наставит и нас на путь истинного покаяния и да сподобит нас Царствия небесного Христос, милосердый Господь и Бог наш, Коему воссылается слава со Отцом и Святым Духом вечно. Аминь.
Примечания
1 Древний, унаследованный от предков, обычай ужичества у евреев, состоял в следующем, по описанию книги Второзакония: «Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, — и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: «деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне»; тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: «не хочу взять ее», тогда невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему [у Израиля]»; и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого» (Втор.25:5-10). Обычай ужичества, получивший у евреев начало ранее времени патриарха Иакова, существовал и у моавитян; он был известен также и другим восточным народам, как например персам и др. Происхождение его объясняют различно; но скорее всего объяснения его следует искать в сильном желании восточных народов иметь детей с целью увековечения своего рода и своего имени в потомстве.
2 Правителей областей.
Молитвы
Тропарь Предтечи
глас 2
Память праведнаго с похвалами,/ тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече:/ показал бо ся еси воистинну и пророков честнейший,/ яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго./ Темже за истину пострадав, радуяся,/ благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию,/ вземлющаго грех мира// и подающаго нам велию милость.
Кондак Предтечи
глас 5
Предтечево славное усекновение/ смотрение бысть некое Божественное,/ да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие./ Да рыдает убо Иродия,/ беззаконное убийство испросивши:/ не закон бо Божий, ни живый век возлюби,// но притворный, привременный.
Праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи празднуется 11 сентября (29 августа н.с.)
На Афоне, спеша на помощь пострадавшим в аварии, погиб насельник монастыря Хиландар
Святая Гора Афон, 5 сентября 2014 г.
На Святой Горе Афон сорвался в пропасть монах Афанасий из монастыря Хиландар, спешивший на помощь пострадавшим в аварии пожарным, сообщает портал «Русский Афон».
Новопреставленный монах Афанасий
Трагедия произошла около 8 часов утра, когда пожарная машина с двумя пожарными выехала на дороги Афона на обычное ежедневное дежурство.
Во время патрулирования, по причине необустроенности дорог, их машина застряла в сложно проходимой горной местности недалеко от часовни монастыря Хиландар, в результате чего двое пожарных получили тяжелые травмы.
Узнав о случившемся, один из афонских монахов из сербского монастыря Хиландар на автомобиле поспешил к месту аварии, чтобы помочь пострадавшим, но, не доехав буквально 100 метров до места происшествия, сорвался в пропасть из-за того, что машину занесло на зыбкой почве.
Спасатели вскоре извлекли двоих пострадавших пожарных, которых сразу же перевезли на вертолете в 424 Генеральной военный госпиталь города Салоники. Монах был найден мертвым. Им оказался самый молодой насельник Хиландарского монастыря монах Афанасий.
+ Бог да ублажит и упокоит новопреставленного раба Своего в селениях праведных, а нас помилует и спасет!
Праздники в честь Владимирской иконы: 3 июня (21 мая по старому стилю), 6 июля (23 июня ст. стиль), 8 сентября (26 августа ст. стиль). Наиболее торжественное празднование совершается 8 сентября (по новому стилю), установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.
Чудотворная икона является одним из путей, которым Благодать Святого Духа способна подаваться верующим. Одной из самых ранних из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси является Владимирская икона Божией Матери. С этим, одним из самых чтимых Образов Богородицы в Русской православной церкви, связаны многие важнейшие события Русского государства на протяжении столетий.
История чудотворной Иконы раскрывается нам во многих летописях и сказаниях. По церковному преданию XV века образ Божией Матери был написан апостолом Лукой еще при жизни Богородицы на доске стола, за которым Святое Семейство имело трапезу. По Вознесении Господа на небо св. апостол Лука, как повествует Священное Предание, написал образ Богородицы. Первый образ был показан Божией Матери, который Она благословила словами «Благодать рождшегося от Меня и Моя с сею иконою да будет».
Икона оставалась в Иерусалиме до 450 года, а затем была перенесена в Константинополь, и много столетий находилась во Влахернском храме. Около 1131 года Патриарх Лука Хрисоверг послал на Русь в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому века список с Образа. Сын князя Юрия Долгорукого Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским (канонизированный при Петре I в 1702 году в лике благоверного), отправляясь в 1155 году в Ростов, взял с собою Икону Божией Матери, находившуюся в Богородичном женском монастыре города Вышгорода, который Андрей получил от своего отца в 1149 году после занятия им Киева.
Об иконе Святой Богородицы в Вышгороде рассказывали чудеса, что она ночью сама отходила от стены и становилась посреди церкви, как будто показывая, что желает уйти в другое место. Князь Андрей воспринял это как предзнаменование и решил перенести икону в суздальскую землю, чтобы даровать своей земле святыню, дарующую особое благословление Божие. Икона была забрана из монастыря тайно ночью, при помощи монастырского священника Николая и диакона Нестора, чтобы не вызвать возмущения горожан. В ту же ночь князь с иконой, княгиней и дружиной отправился в Ростов.
Когда князь Андрей попытался продолжить свой путь после привала в городе Владимире, его лошади неожиданно заупрямились и встали, не желая трогаться с места. Князь сменил лошадей, но и те отказались сдвинуться с места. Обратившись к Господу с молитвой о даровании пути, князь Андрей вдруг узрел Саму Царицу Небесную, которая повелела ему оставить Икону Богородицы во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества. Князь Андрей возвратился в город вместе с иконой Божьей Матери. На месте же своей молитвы и Чудесного Видения князь Андрей заложил новое село и свою будущую резиденцию – Боголюбово.
Став князем Владимирским, Ростовским и Суздальским в 1157 году, через год на крутом холме возле реки Клязьмы князь Андрей заложил Успенский собор, который должен был хранить великую святыню – икону Божией Матери. Через два года после начала строительства Успенский собор был торжественно освящен, и в него была внесена икона Божией Матери. Князь велел богато украсить икону золотом, серебром, драгоценными камнями и жемчугом. На оклад Иконы только золота ушло около 12 килограмм. В этот же период поля Иконы были увеличены специально для нового массивного оклада. Икона с тех пор стала именоваться «Владимирской», а сам князь Андрей получил прозвище «Боголюбский».
Владимирская икона Божией Матери многократно являла чудеса:
Во время мятежа 1174 года, когда был убит князь Андрей Боголюбский, священник Николай с клиром совершили крестный ход с Иконой Владимирской Божией Матери по улицам города — и мятеж утих.
7 февраля 1238 года войска хана Батыя взяли Владимир, они сожгли Успенский собор, однако сама Икона осталась невредимой.
В 1395 г. на Русь из Великой Орды выступил Тамерлан. Великий князь Василий I Димитриевич, не надеясь на военные силы, истощенные Куликовской битвой (1380 г) и нашествием Тохтамыша (1382 г.), послал во Владимир за иконой Божией Матери. В день принесения иконы в Москву и всенародного моления перед ней 26 августа Тамерлан, не дойдя до Москвы, не переходя реки Оки у Коломны, без видимых причин повернул свои войска обратно. Предание говорит, что ночью Тамерлану во сне явилась лучезарная Дева в чудном сиянии, в сопровождении небесных воинств и святителей — и повелела уходить захватчикам прочь. Пораженный этим чудом, Тамерлан вместе с войском быстро удалился за пределы земли Русской.
На месте «сретения» (т.е. встречи) москвичами со святителем Киприаном и князьями Владимирской иконы в 1397 году был основан Сретенский монастырь, давший название улице Сретенка. В память об этом событии икону каждый год 26 августа торжественным крестным ходом приносили из Успенского собора Кремля в Сретенский монастырь.
Чудные заступничества Владимирской Иконы случились и в 1408 году, при нашествии ордынского хана Едыгея, и в 1451 году, при нашествии царевича Мазовша, и при великом стоянии на реке Угре 1480 года. В память о последнем событии, 23 июня было установлено второе празднование иконы. В память чудного спасения Москвы в 1521 году от казанских татар во главе с Махмет-Гиреем было установлено третье празднование в честь этой иконы — 21 мая.
После окончательного освобождения Руси от монголо-татарского ига в 1480 году Икона Владимирской Божией Матери была окончательно перенесена из Владимира в Москву, где она была установлена в новом Успенском соборе по левую строну царских врат иконостаса. Икона находилась в глубоком киоте с двумя глухими створки. Створки открывались только на большие церковные праздники или при сугубом молитвенном пении перед Иконой. Во Владимире же остался точный, так называемый «запасной», список с иконы, написанный преподобным Андреем Рублевым.
После октябрьского переворота в 1918 году Икона была изъята из Успенского собора. В 1918 -1919 годах в Комиссии по сохранению и раскрытию древней живописи проводилась реставрация иконы (реставратор Г. О. Чириков) на лицевой стороне иконы была открыта первоначальная живопись, полностью сохранившаяся на ликах Богоматери и Младенца, а также частично на его волосах над лбом, на правой руке и на кисти левой, в нескольких небольших фрагментах на одеждах и на золотом фоне. На одеждах Христа были обнаружены фрагменты живописных поновлений XIII века. Оказалось, что в конце XIV – начале XV в. Икона была полностью переписана.
В 1921 году Владимирскую икону Божией Матери отправили в запасники Третьяковской галереи. Позднее в 1922 году ее перевезли в Государственную реставрационную мастерскую, где был снят драгоценный оклад (передан в Гохран, ныне в Оружейной палате Кремля) и была проведена первая полная расчистка иконы от поздних наслоений и олифы. Впервые после долгого времени икону поместили в экспозицию Третьяковской галереи только в конце 30-х годов XX века.
В октябре 1993 года во время парламентского кризиса икона спасла страну от распада: Образ на несколько часов привезли в патриарший кафедральный Богоявленский кафедральный собор Москвы для сугубой молитвы и поклонения православных. В 1995 году, в память 600-летия избавления Москвы от Тамерлана, икону на несколько дней установили в соборе Сретенского монастыря. В середине 90-х годов XX века Святейший Патриарх Алексий II и Священный Синод Русской Церкви неоднократно обращались к Российскому правительству с просьбой вернуть Святыню на ее законное место — в Успенский собор Кремля. До настоящего времени этот вопрос не разрешен. Правительство пошло лишь на уступку, разрешив перенести эту икону в домовую церковь святителя Николая при Государственной Третьяковской галерее, где она ныне и находится.
Иконографически Владимирская икона Божией Матери относится к типу Елеуса (Умиление). На поясном изображении Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передаёт полное нежности общение Матери и Ребёнка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути. В отличии от прочих икон Умиления на Владимирской Иконе видна подошва ступни Младенца Христа – «пяточка». Изначально Икона была создана как двусторонняя, выносная. В Вышгороде она еще имела рукоять с трехлопастной вилкой, отпиленную при увеличении полей иконы во Владимире. На обороте иконы изображены Этимасия (престол уготованный) и орудия страстей, относимые очень приблизительно к началу XV века (времени второй починки иконы).
С Владимирской иконы часто писались различные списки, часть которых получили особые именования. Некоторые чтимые чудотворные списки Владимирской иконы: Волоколамская Владимирская (вклад Малюты Скуратова в Иосифо-Волоколамский монастырь, ныне в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва). Владимирская-Селигерская икона (принесена на Селигер Нилом Столбенским в XVI в.). Псково-Печерская «Умиление» (1524) Заоникиевская (из Заоникеевского монастыря) (1588) Красногорская (Черногорская) (1603) Оранская (1634, Оранский Богородицкий монастырь)
Всемилостивый Господь через образ «Владимирской Богоматери» во все времена посылает заступление всем в молитве к ней прибегающих. Пред иконой Пресвятой Богородицы «Владимирская» молятся об избавлении от нашествия иноплеменных, о наставлении в Православной вере, о сохранении от ересей и расколов, об умирении враждующих, о сохранении России.
Молитва Божьей Матери перед Ея иконой, именуемой «Владимирская»
О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Все-мощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниях, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии — воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Акафист Пресвятей Богородице в честь чудотворныя Ея иконы, нарицаемыя «Владимирския».
Кондак 1
Взбранной Воеводе, Пресвятей Владычице нашей, хвалебную песнь воспеваем смиреннии раби Твои, взирающе на первописанный образ Твой, Богомати, с Предвечным Младенцем Иисусом, на руку Твоею седящим, поклоняемся Ти с любовию и молим Тя, Пресвятая Богородице. Ты же, яко имущая державу непобедимую, сохрани и спаси ны, умиленно Тебе вопиющия:
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Икос 1
Архангел и ангел лицы сопредсташа окрест святыя иконы Твоея, Небесная Царице, благодатно Тобою осененныя: егда бо святый евангелист Лука первее образ твой написа и принесе к Тебе, Пречистая, Ты же, о Госпоже Царице, возрадовалася еси спасения нашего ради и прорекла еси пречистыми усты Твоими: «с сим образом благодать Моя и сила да пребудут». Темже убо взирающе на икону Твою в Божественных храмех, благолепно преукрашенную, ублажаем честное и благодатное происхождение ея, преклоняем колена пред величеством Твоим, Владычице, и со слезами воспеваем сице:
Радуйся, Небесная Царице, Мати Бога и Господа небесе и земли;
радуйся, архангелов и ангелов Владычице.
Радуйся, Божественныя благости Подательнице;
радуйся, рода христианскаго Заступнице.
Радуйся, Всемилостивая, первописанный образ Твой от апостола приимшая;
радуйся, той дати на спасение рода человеческаго изволившая.
Радуйся, яко благоволила еси ему пребывати сохранно на земли;
радуйся, яко даровала еси тому благодать исцелений.
Радуйся, иконою Твоею от всякаго зла нас сохраняющая;
радуйся, тою источники чудес всюду источающая.
Радуйся, яко Твоим ходатайством всяких благ наслаждаемся;
радуйся, яко Тебе и Сыну Твоему пред честною иконою Твоею благоговейно поклоняемся.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 2
Видя чудес множество, бываемое во храме от принесенныя в Вышград святыя Твоея, Пречистая, иконы, яже иногда возвышашеся и стояше на воздусе, иногда же ношашеся во храме сюду и сюду, благоверный князь Андрей, возгоревся духом пламеннаго усердия, паде на земли пред чудотворною иконою Твоею, и внезапу осенен бысть велиим светом от лика Твоего, Пресвятая Богородице, темже умоляше Тя, да явиши святую волю Твою, и да благословиши его отити в пределы своя. И мы убо под пречистый покров Твой прибегаем и тепле вопием: помози нам, Всеблагая Мати, достойно прейти земное поприще жизни, да обрящем страну светоносную и безпредельную, восхваляюще Тя и поюще Господеви: Аллилуия.
Икос 2
Разум не доразумевает достойно песньми духовными восхваляти Тя, небесная Царице, егда многое множество чудес от иконы Твоея, несенныя во град Ростов, явила еси: мнози бо болящии исцелишася; человек некий, утопаяй и уже во глубину погрузивыйся, от потопления дивно Тобою избавися; пресвитера некоего жена умершая оживе и здрава бысть. Благодать Твоя, Владычице, не престает и до ныне обильно чудодействовати, точащи, яко от источника, от пречистыя Твоея иконы всяких недугов исцеления. Темже убо прославляем Тя благочестным пред святым образом Твоим поклонением, умиленно поюще Ти:
Радуйся, Всемилостивая, славою дивнаго врачевания шествие иконы Твоея знаменовавшая;
радуйся, многия немощныя исцелившая.
Радуйся, Всеблагая, благою помощию уповающих на Тя не оставляющая;
радуйся, отчающимся надежду возвращающая.
Радуйся, Заступнице наша, упование нас, недостойных, не отвергающая;
радуйся, наша усердныя молитвы приемлющая.
Радуйся, Всеблаженная, безмерныя Твоя щедроты на нас изливающая;
радуйся, Твоею благостынею нам благодеющая.
Радуйся, всемощная Помощнице наша, во всякой нужде молящимся Ти скоро помогающая;
радуйся, от напрасныя смерти нас спасающая.
Радуйся, Богоблагодатная, страх Божий в сердца наша вселяющая;
радуйся, истинно нас молитися научающая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 3
Силою, данною от Тебе, Владычице, честная Твоя икона не на пути точию цельбоносно прославися, но и чудным проявлением святыя воли Твоея: егда бо благоверный князь нощию пред иконою Твоею пламенне моляшеся, Ты Сама, небесная Царице, Божественным светом сияющи, явилася еси ему, глаголющи, не отходити от предел Владимирских; он же со благоговением и радостию возблагодари Тя, яко сподобися узрети Матерь Божию, и тогожде дне повеле церковь заложити и, велелепно украсив ю, внесе в ню торжественне чудотворную Твою икону, нареченную «Владимирскою». Мы же вси, смиренно припадающе пред чудною Твоею иконою, восхваляем дивная дела Твоя, имиже от древних времен страна сия славно прославляется, и благодарне воспеваем Тя, яко устроила еси и зде, во храме сем, благодатное утверждение, из глубины души хваляще Тя и взывающе ко Господу: Аллилуия.
Икос 3
Имущи премногую милость к роду человеческому, Пресвятая Владычице, не оставила еси страну Российскую в день брани со враги, пришедшими от брегов Волжских, при князе Андрее, иже, исходя на брань, слезно умоляше Тя, такожде и вси воини вопияху Ти, да от рук вражиих избавиши я. Ты же, Пресвятая Богомати, не отринула еси их усердныя молитвы, и дивным от чудотворныя Твоея иконы явлением славную победу над враги предзнаменовала еси, озаривши велиим светом и огненными лучи все воинство христолюбивое. Темже и мы, преклоньше колена, молим Тя: охраняй и ныне отечество наше, спаси Благочестивейшаго Государя нашего Императора [имярек], огради и Его в годину брани, укрепи Его мышщу, и возвыси десницу, покори под нозе Его всякаго врага и супостата, да в мире и тишине воспеваем Ти сице:
Радуйся, Заступнице, Твоим всемощным заступлением от меча иноплеменных нас избавляющая;
радуйся, усердныя молитвы о нас ко Господу приносящая.
Радуйся, предстательством Твоим праведно движимый гнев Божий утоляющая;
радуйся, ходатайством Твоим пред Господем на милость к нам Его преклоняющая.
Радуйся, яко смиренным молением нашим внемлеши;
радуйся, яко скорое утешение нам подати поспешаеши.
Радуйся, яко иконою Твоею от всякаго бедствия нас покрываеши;
радуйся, яко Тою от всякаго злаго обстояния нас соблюдаеши.
Радуйся, в годину брани Твоею помощию уповающих на Тя не оставляющая;
радуйся, тихое и безмолвное житие нам дарующая.
Радуйся, скиптры благочестивых царей утверждающая;
радуйся, от всех вражиих сил и козней нас защищающая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 4
Бурею гордости одержим быв, и презрев страх Божий и святыню града Владимира, владыка Феодор неразумная словеса изрече на святую икону Твою, Пресвятая Богородице, церковь, идеже та пребываше, дерзну затворити, и тако Бога прогнева, и абие праведным судом Божиим на смерть осужден бысть. Мы же, таковое вразумление Твое непочитающим Тя видяще, и чудотворному образу Твоему покланяющеся, умиленное благоговение с верою и любовию приносим Ти, и уповающе на милость Твою, смиренно молим Тя: милостива к нам пребуди, Владычице, и избави ны от всякия беды и напасти, да выну славим и восхваляем Твое милосердие, взывающе Богу: Аллилуия.
Икос 4
Слышавше внезапу весть о убиении благовернаго князя Андрея, буйнии мятежницы от народа, движимии безначалием и убийцами, ринушася град Владимир опустошати и расхищати. Лик же священников и вси благочестивии людие притекоша к Тебе, Богомати, и носяще чудотворную Твою икону, слезныя мольбы на стогнах града вознесоша Ти, да прекратиши безумное умов движение, и мир во граде водвориши. Тогда убо дивное зрелище бысть, идеже бо святую икону Твою пронесоша, толпы народа смиряхуся и, падше на колена, со слезами и рыданием моляхуся. Мы же, видяще толико чудную силу сердца жестокия умягчати, смиренно молим Тя, Пресвятая Владычице, умилосердися на ны, грешныя и непотребныя, уврачуй души наша на стропотнем пути греха и страстей, обуревающих ны, и приими сию хвалебную песнь:
Радуйся, Путеводительнице, шествовати по пути благочестия христианом помогающая;
радуйся, в добрых делех преуспевающих укрепляющая.
Радуйся, отечество наше от междоусобныя брани охраняющая;
радуйся, злая начинания и козни вражия расторгающая.
Радуйся, от пагубнаго духа века сего нас отклоняющая;
радуйся, повиноватися властем нас научающая.
Радуйся, дерзновенно возстающих противу богопоставленныя власти обличающая;
радуйся крамолы нечестивых сынов погибельных разрушающая.
Радуйся, юныя умы от заблуждений на путь правый направляющая;
радуйся, душевредная учения низлагающая.
Радуйся, житие наше на земли добре устрояющая;
радуйся, к Царствию небесному путь нам показующая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 5
Боготечней звезде уподобившися, икона Твоя, Богомати, лучами чудес освещает страну нашу православную. Кто бо исчислит вся благодеяния, яже от нея подаеши всем требующим? Како явила еси чудо новое и преславное, охраняющи град Твой от великих бедствий, како невидимою всемогущею десницею изгнала еси безчисленная полчища вражия, и предстательством Твоим вручила еси державу благочестивому князю Михаилу, и тако благодеющи, всесильным Твоим заступлением не оставила еси погибнути уповающих на Тя. Сего ради с усердием поклоняемся пречестней иконе Твоей, и достойно славословим Тя, поюще Богу: Аллилуия.
Икос 5
Видевше людие града Владимира икону Твою, Владычице, и весь град свой на воздусе, с умилением уразумеша, яко в чудном видении проявися великое Твое, Богомати, благоволение к избранию на престол Владимирский благовернаго князя Всеволода, благочестия ради его. Дивна сила Твоя, Богородице, яко солнце светиши в явлении Твоем на облацех небесных и тем показуеши святую волю Твою. Благоволи убо, Пречистая, ниспослати нам с благодатию и силу молитвы, да, бодрствующе со благодарением, воспеваем хвалы сия:
Радуйся, Всеблагая, яко любовь ко благочестию в верных вселяеши;
радуйся, яко благочестие в земли нашей ограждаеши.
Радуйся, яко сохраняеши и защищаеши Православие;
радуйся, яко научаеши и соблюдаеши пастырей Церкви.
Радуйся, Всесвятая, яко святую спасительную веру на земли утверждаеши;
радуйся, яко ереси и расколы обличаеши.
Радуйся, Благодатная, живоносный источник благодати верующим источающая;
радуйся, слово премудрости просящим дарующая.
Радуйся, маловерныя и суеверныя вразумляющая;
радуйся, неверных смыслы Божественным светом озаряющая.
Радуйся, блага земная и суетная презирати научающая;
радуйся, к небесным и нетленным сокровищам умы и сердца наша направляющая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 6
Проповедует чудеса Твоя и великия Твоя милости вся земля православная, яко дивно оградила еси святым покровом чудотворную Твою икону от огненнаго пламене, объявшаго соборный храм, в немже святая икона пребываше. Темже и мы Тебе вопием: о, Пресвятая Владычице, призри всемилостивым оком Твоим и на ны, со слезами предстоящия пред чудотворным Твоим образом, и молитвами Твоими пред престолом Всевышняго избави ны от пламене огня вечнаго, да с веселием благодарственныя хвалы приносим Ти, воспевающе Господеви: Аллилуия.
Икос 6 Возсия паки светом чудес пречестная икона Твоя, Владычице, во время нашествия татарскаго, егда бо нечестивыя полчища Батыя, вшедше во святый храм, начаша вся разрушати, злато, сребро и другая украшения с прославленнаго образа Твоего похищати, и предавати вся мечу и огню. Тогда преславное чудо показася всем православным христианом: святая икона Твоя паки в пламени пребысть неврежденна. Тако уверившеся о Твоем покрове, Пречистая, сохраняющем и защищающем страну Российскую, благодарственне прославляем великая чудеса Твоя, и от глубины сердечныя вопием Ти:
Радуйся, святую икону Твою во спасение наше из пламене чудесно сохранившая;
радуйся, сию премногими чудесы по всей вселенней прославившая.
Радуйся, яко молящимся пред святою иконою Твоею душевное и телесное здравие подаеши;
радуйся, яко всем уповающим на Тя спасение даруеши.
Радуйся, яко Ты еси святых храмов первейшее украшение;
радуйся, яко Ты еси всех домов благословение.
Радуйся, яко Ты еси святых обителей покров и защищение;
радуйся, яко Ты еси подвижников дивное укрепление.
Радуйся, всех благочестивых всевеселящее радование;
радуйся, всего рода христианскаго заступление.
Радуйся, Путеводительнице наша, вводящая многих в чертог Царства небеснаго;
радуйся, Заступнице, престолу Сына Твоего и Бога предстоящая и о нас ходатайствующая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 7
Хотя великий князь Василий пренести святую икону Твою, Владычице, в Москву на защищение стольному граду, егда бысть великое нашествие агарянское, посла во Владимир от духовнаго чина люди за честною иконою Твоею, нарицаемою «Владимирскою», крепкое бо заступление от тоя позна. Приближающейся же святей иконе, в сретение ея изыдоша сам князь с бояры, и святитель Божий Киприан со всем священным собором и множеством народа, и поклонишася пред нею до земли, яко Самой Тебе, Пречистая Богородице, к ним приходящей. И вси, взирающе на образ Твой, многи слезы проливаху, святая же Церковь радостно взываше: «приидите, Российстии собори, приидите, верных совокупления, во сретение Царицы Богоотроковицы!» И ныне вси православнии людие, притекая к цельбоносней Твоей иконе, с любовию Тя славят, поюще Богу: Аллилуия.
Икос 7
Дивная чудеса быша от Тебе, Заступнице, в нашествие агарянское, тогожде бо дне, в оньже в Москву принесена бысть честная икона Твоя, явилася еси вождю агарянскому с ангелы небесными, обнаженныя мечи держащими, и сим видением устрашивши вражия полки, заставила еси я спешно бежати от предел Московских. Кто же возможет изрещи Твою к нам любовь, Богородице? Кто возглаголет силы Твоя, дарованныя иконе Твоей? Сего ради песнь хвалы и благодарения воспеваем Ти сице:
Радуйся, во граде Москве чудотворною Твоею иконою пребывати благоволившая;
радуйся, и град Владимир, по пренесении иконы, Твоим заступлением не оставившая.
Радуйся, иконою Твоею град Москву освятившая;
радуйся, тою уповающих на Тя возвеселившая.
Радуйся, яко мольбы народа, во сретение святыя иконы изшедшаго услышала еси;
радуйся, яко слезныя возгласы его: «о, Мати Божия, спаси землю Российскую», прияла еси.
Радуйся, яко явлением со святители московскими и множеством вооруженных ангелов врага устрашила еси;
радуйся, яко от предел Московских отъити грозно ему повелела еси.
Радуйся, славную победу над враги без брани подавшая;
радуйся, без пролития крове одоление православному воинству даровавшая.
Радуйся, град Москву от разорения избавльшая;
радуйся, страну нашу от порабощения спасшая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 8
Странней и предивней совершившейся помощию Твоею, Владычице, победе, вси концы земли удивишася и хвалу воспеша Ти; великий же князь узрев чудотворную Твою икону, во сретение его из града изнесенную, со слезами припаде к ней и возблагодари Тя сице: «о, Всепетая, непостыдная христиан Заступнице! Ты явила еси нам велие милосердие, паче упования избавльши ны от безбожных врагов». Темже и святая Церковь прославляет сию дивную память, священно совершающи ю. Мы же веруем и надеемся, яко не презриши и ныне глас моления рабов Твоих, имя Твое на помощь призывающих и воспевающих Богу: Аллилуия.
Икос 8
Вси православнии людие славят имя Твое, о Всепетая Мати, честным бо предстательством Твоим многое множество чудес явила еси, страну Российскую сохраняющи, и множество врагов, нападающих на ню, устрашающи и далече от нея отгоняющи. Несть числа милостем Твоим, Владычице: дивна суть дела Твоя, и дивна пречестная Твоя икона, пред неюже припадающе, с верою и упованием глаголем Ти сице:
Радуйся, Заступнице усердная, молитвы святителя ионы о спасении града Москвы услышавшая;
радуйся и святыни его невредимо сохранившая.
Радуйся, моления угодника Божия инока Антония милостивно приявшая;
радуйся, чрез него победу над враги предвозвестившая.
Радуйся, во святый град нечестивое воинство не допустившая;
радуйся, святыя храмы от поругания избавившая.
Радуйся, яко Российскую державу и ныне защищаеши;
радуйся, христолюбивому воинству российскому силу и мужество дарующая.
Радуйся, Твоим заступлением враги наша устрашающая;
радуйся, полки чуждия в бегство обращающая.
Радуйся, грады и веси Российския от разрушения спасающая;
радуйся, земное наше житие добре устрояющая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 9
Всякое естество ангельское, видя Тя, Богородительнице, у престола Сына Твоего предстоящую, и за страну Российскую и за вся христианы молящуюся, восхваляет Тя. Людие же града Москвы, видевше, како великим князем Иоанном дивно побежден бысть хан орды татарския, и силою Твоего предстательства безчисленная полчища его бежаша, со слезами славу благодарения Ти принесоша, яко всемогущей Заступнице и всесильной Помощнице. И мы убо, в сем милость к нам Божию и молитв Твоих действо разумевающе, прославляем Всевышняго Господа, чудотворную силу иконе Твоей даровавшаго, и Ею нас от татарскаго рабства избавльшаго, воспевающе Ему: Аллилуия.
Икос 9
Витийство человеческое не возможет по достоянию благохвалити Тя, Пресвятая Богородице, и воспети неисчетная чудеса Твоя, от первописанныя Твоея иконы являемая, имиже Церковь святую благоукрашаеши, грады Российския от бед избавляеши, и вся христианы от всякаго зла невредимы соблюдаеши. Обаче, Благая сущи, приими от нас, за премногую любовь к нам и милость Твою, сие хвалебное пение, да сохраняеми Твоим всемощным заступлением, благодарственне вопием Ти:
Радуйся, Хранительнице наша, яко молитвы первосвятителей российских Петра, Алексия и Ионы прияла еси;
радуйся, яко сожещи град Москву врагу возбранила еси.
Радуйся, яко слезныя мольбы блаженнаго Василия услышала еси;
радуйся, яко тому чудесное видение явила еси.
Радуйся, яко молебное пение святых Сергия и Варлаама прияти благоволила еси;
радуйся, яко ходатайством Твоим правосудие Божие умилостивила еси.
Радуйся, яко Ты еси державы нашея преславная Защитнице;
радуйся, яко Ты еси призывающих Тя непостыдное упование.
Радуйся, яко Ты еси всех труждающихся помощь и укрепление;
радуйся, теплая пред Богом о кающихся грешницех Предстательнице.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 10
Спасти хотя душу свою и сокрушение имый о своих прегрешениих, великий князь Василий с молитвою и слезами притекаше к Тебе, Пресвятая Владычице, наипаче же при конце жития своего умиленно пред чудотворною Владимирскою иконою Твоею моляшеся, слезныма очима взирая на ню, и тако тихую и непостыдную кончину прият. Темже и мы, преклоньше колена пред Твоим пречестным образом, молим Тя, небесная Царице, не тщу сотворити надежду нашу на помощь Твою, и ходатайством Твоим избавити ны от лютыя смерти, да во утешении зовем Спасителю Богу: Аллилуия.
Икос 10
Стена еси и заступление всем, с верою и любовию прибегающим к Тебе, Пречистая Владычице, яко чудесне избавила еси царство Российское от полчищ татар крымских и казанских, внемлющи молитвам венценоснаго отрока Иоанна, иже умиленно пред святою иконою Твоею взываше к Тебе: «о, Пресвятая Госпоже Богородице, покажи милость Твою на роде христианстем и избави ны от нашествия неверных». Сего ради, осеняеми Твоим, Богомати, заступлением, и к Твоему взирающе пречистому образу, благодарственне вопием Ти:
Радуйся, Мати Божия, матернею любовию нас, грешных, возлюбившая;
радуйся, святою иконою Твоею, яко облаком светлым, нас ограждающая.
Радуйся, Милосердая, милосердия двери нам отверзающая;
радуйся, к делом милосердия и благотворения нас возбуждающая.
Радуйся, Всесвятая, святыя заповеди исполняти нас научающая;
радуйся, еже любити друг друга по заповеди Господни нас наставляющая.
Радуйся, Пренепорочная, в непорочнем житии верных укрепляющая;
радуйся, нас, грешных, к покаянию призывающая.
Радуйся, Богоблагодатная, благодатию Сына Твоего и Бога мрак греха в нас разгоняющая;
радуйся, осенением святыя Твоея иконы злых духов от нас отгоняющая.
Радуйся, Присноблаженная, блаженныя обители нам уготовляющая;
радуйся, молитвами Твоими двери райския нам отверзающая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 11
Пение всякое не довлеет к прославлению величества Твоего, Владычице, яко избавила еси град Москву от огненнаго разрушения: егда бо пламень огненный град обнимаше и приближашеся ко храму, идеже чудная сия икона Твоя стояше, мнози благочестивии людие ко храму устремишася, во еже спасти ю от огненнаго пламене, но не возмогоша подяти ю и изнести из храма; тою бо ты Сама, Заступнице, оградила еси святый храм и укротила еси бурю огненную во граде, явльшися верху храма во светозарнем одеянии, и ризами Твоими святый храм и град покрывающи. Темже, дивная дела Твоя поминающе, молим Тя, Пресвятая Богородице, и ныне воздвигни руце Твои к Сыну Твоему и Богу нашему, да милосердие Его неотступно будет от нас, вопиющих Ему: Аллилуия.
Икос 11
Светозарне сияет святая Твоя икона, Пречистая Владычице, явленными чудесы утешающи православныя люди российския, иже притекают к Тебе с молитвою в трудных обстояниих, уповающе на Твое заступление. Царь же Иоанн, исходя на брань ко граду Казани, все царство свое под покров Твой поручи; Ты же не отринула еси молитв его, и помощию Твоею славная победа над враги даровася. И мы убо, припадающе к Твоему святому образу, и все упование на Тя возложивше, воспеваем милость Твою сице:
Радуйся, усердная Заступнице, заступление во всех путех жизни нам подавающая;
радуйся, от всякия беды и напасти избавляющая.
Радуйся, Хранительнице наша, от нападения злых разбойников и тайных убийц нас охраняющая;
радуйся, от грабителей и татей жилища и достояния наша ограждающая.
Радуйся, Путеводительнице, путешествующим по морю тихое пристанище дарующая;
радуйся, страшныя бури и волны морския молитвами Твоими укрощающая.
Радуйся, Покровительнице, от огненнаго пламене нас покрывающая;
радуйся, от труса и потопления нас сохраняющая.
Радуйся, скорая Заступнице, от навета клеветников и поношения человеческаго нас защищающая;
радуйся, в сердцах наших злобы и вражды искореняющая.
Радуйся, теплая Молитвеннице, молитвами Твоими тлетворныя ветры и смертоносныя язвы прекращающая;
радуйся, от бездождия, града и глада нас спасающая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 12
Благодатию Твоею, Пресвятая Богородице, якоже древле, и днесь притекающия к цельбоносней Твоей иконе не оставляеши и призывающим Тя благопоспешне вспомоществуеши. И якоже услышала еси моления скорбнаго святителя Иова, слезне взывавшаго к Тебе, да спасеши в земли Российстей Православие, сице и от нас, грешных, приими умиленная моления, не остави милость Твою от нас, припадающих к пречестному образу Твоему, избави же нас от всякия беды и в печалех бедствующим скоро помози, да Твоим пречистым ходатайством спасаеми, благодарными усты поем Богови: Аллилуия.
Икос 12
Поюще дивная Твоя чудеса, умиленно припадаем пред пречистым образом Твоим, Владычице, и благоговейно лобызающе его, благодарственне воспоминаем заступление Твое царствующему граду в нашествие ляхов. Услышала бо еси скорбныя молитвы верных рабов Твоих и предвозвестила еси им скорое освобождение от врагов; и тако Тобою избавленнии, многия слезы благодарения пред святою иконою Твоею приношаху Ти. Приими и от нас похвальную песнь сию:
Радуйся, всемощная Владычице, благодатною Твоею силою от враг видимых и невидимых нас избавляющая;
радуйся, от смертоносных язв и тяжких недугов свобождающая.
Радуйся, Мати Света, слепым очеса отверзающая;
радуйся, истинным Светом сущих во тме и сени смертней озаряющая.
Радуйся, разслабленным утверждение и хромым хождение дарующая;
радуйся, падших благодатию Твоею возсталяющая.
Радуйся, Мати Слова, немым и косноязычным словеса открывающая;
радуйся, неверующих, еже прославляти Бога и воспевати Тя, научающая.
Радуйся, Врача рождшая, оставленных врачами на руце Свои приемлющая;
радуйся, нераскаянных грешников к покаянию обращающая.
Радуйся, всех Помоще, скорбным вдовицам и сирым помогающая;
радуйся, алчущих и жаждущих правды к Богу приводящая.
Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая.
Кондак 13
О, Всепетая и Всемилостивая Мати, Пречистая Госпоже Богородице! Приими малое сие моление ныне Тебе приносимое от нас, грешных и недостойных рабов Твоих, к чудотворному образу Твоему припадающих; призри милостивно на веру и упование наше, избави ны от всяких бед и скорбей, подаждь нам в жизни сей руку помощи, испроси у Сына Твоего и Бога нашего премногим грехом нашим прощение, и в час смертный сподоби ны прияти кончину живота нашего мирну, непостыдну, и внити в Царствие небесное, да выну прославляем безмерное милосердие Божие и Твое дивное о нас заступление, воспевающе вечно Богу: Аллилуия. Сей Кондак глаголи трижды. И паки чтется 1-й Икос: Архангел и ангел лицы… и Кондак 1-й: Взбранной Воеводе…
Молитва ко Пресвятей Богородице
О, всемилостивая Госпоже Богородице, небесная Царице, всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодарим Тя о всех великих благодеяниих, российским людем от Тебе бывших, от древле и до днесь от чудотворныя иконы Твоея явленных. И ныне, преблагая Владычице, призри на ны, грешныя и недостойныя рабы Твоя, яви нам милость Твою и моли Сына Твоего, Христа и Бога нашего, о еже избавитися нам от всякаго зла и сохранитися царствующим градом, всякому граду и веси, и всей стране нашей от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменник и междоусобныя брани. Испроси Благочестивейшему, Самодержавнейшему, Великому Государю нашему Императору [имярек] и всему Царствующему Дому благоденственное и мирное житие, здравие, долгоденствие, во всем благое поспешение и спасение. [или: страждущую же страну Российскую от лютых безбожник и власти их Господь да свободит, и да возставит престол православных царей; верных рабов Его, в скорби и печали день и нощь вопиющих к Нему, многоболезный вопль да услышит и да изведет от погибели живот нашъ.] Сохрани и умудри пастырей Церкви, еже достойно пасти стадо Христово и право правити слово истины; укрепи христолюбивое всероссийское воинство, подаждь дух совета и разума военачальником, градоначальником и всем, иже во власти суть; ниспосли святое Твое благословение и всем православным христианам, покланяющимся и молящимся Ти пред цельбоносною Твоею иконою. Буди нам Заступница и Ходатаица пред престолом Всевышняго, идеже предстоиши. K кому убо прибегнем, аще не к Тебе, Владычице? Кому принесем слезы и воздыхания, аще не к Тебе, Пресвятая Богородице? Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, небесная Царице. Под Твой покров притекаем, молитвами Твоими ниспосли нам мир, здравие, земли плодоносие, воздуха благорастворение, избави ны от всяких бед и скорбей, от всяких недугов и болезней, от внезапныя смерти и от всех озлоблений врагов видимых и невидимых. Вразуми и научи ны, о Всемилостивая Заступнице, како безгрешно прейти путь земнаго сего жития: Ты веси немощи наша, веси и согрешения наша, но и веру веси, и упование видиши; даруй же нам исправление греховныя жизни и умягчи злая сердца наша. Укрепи в нас правую веру, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, терпения и любве, в добрых делех преуспеяние, избави же ны от искушений, от пагубных душевредных учений, от неверия, развращения и погибели вечныя. Тебе убо просим, Пречистая Владычице, и припадающе пред святою Твоею иконою, молимся, умилосердися на ны и помилуй ны, в страшный же день Суда ходатайством и заступлением Твоим сподоби ны стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим и Единосущным Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Тропарь, глас 4
Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную, восприемши, Владычице, чудотворную Твою икону, к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе, взываем сице: о пречудная Владычице Богородице! Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих и спасет души наша, яко Милосерд.
Кондак, глас 8. Подобен: Взбранной.
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых пришествием Твоего честнаго образа, Владычице Богородице, светло сотворяем празднество сретения Твоего, и обычно зовем Ти:
радуйся, Невесто неневестная.
Величание
Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем образ Твой святый, имже точиши исцеления всем, с верою притекающим.
Источник: Акафист Пресвятей Богородице в честь чудотворныя Ея иконы, нарицаемыя Владимирския. — Репринт — San Francisko: Издание Богородице-Владимирской женской обители, 1976. — 24 с. — Репр. изд.: М., 1886.
О Владимирской иконе Божией Матери
Владимирская икона Божией Матери Икона Божией Матери «Владимирския», по преданию, написана св. ап. Лукою на доске того стола, на котором совершали трапезу иисус Христос, Пресвятая Богородица и св. Иосиф Обручник. Когда Владычица увидела эту икону, Она произнесла: «Благодать Родившагося от Меня и Моя да будет всегда с этой иконою!» Икона Богородицы до 450 г. находилась в Иерусалиме, а затем была принесена в Константинополь. в 1-й пол. XII столетия Константинопольским патр. Лукою Хризоверхом св. икона была послана в дар вел. кн. Юрию Владимировичу Долгорукому, основателю первопрестольнаго града Москвы и поставлена им в Вышегородском девичьем монастыре. в 1160 г. св. благ. вел. кн. Андрей Боголюбский перенес икону во Владимир. с этого времени св. икона стала именоваться «Владимирской». На протяжении всей истории государства Российскаго через чудотворную икону Божией Матери Владимирской являлись знамения и обильно изливались благодеяния. Перед нею молились русские князья и цари и получали защиту в своих походах. Знатные люди Московскаго государства приносили присягу на верность своим государям также перед чудесной иконой Божией Матери Владимирской… Три раза, по молитвам русскаго народа перед чудотворным образом Ея «Владимирския» отечество наше спасалось без кровопролития от врагов: в 1395 г. 26 августа (8 сент.) от Тамерлана, в 1480 г. 23 июня (6 июля) от полчищ хана Ахмата, в 1521 г. 21 мая (3 июня) от Махмет-Гирея.
Преподобномученик Серафим (Шахмуть), архимандрит Жировицкий — день памяти 6 сентября по новому стилю.
В Соборе новомучеников и исповедников Белорусских центральной фигурой является преподобномученик Серафим Жировицкий. Среди канонизированных святых Беларуси XX века он имеет наибольшую известность. Очень интересно узнать, чем занимался о. Серафим в своей жизни, как служил Богу и людям. Роман Романович Шахмуть в миру, Серафим в монашестве, которое он принимает в 22 год, оставаясь верным до конца избранному пути. Роман родился 15 июля 1901 г. в д. Подлесье Гродненской губернии и происходил из семьи крестьян-бедняков. Большая семья, состоящая из девяти детей, рано осиротела. В 1915 году умирает отец. Путь Романа вел к церкви. С детства он много и усердно молился. Закончив Ляховичское II-классное народное училище, в 1916 г. он поступил послушником в Минский Свято-Духов мужской монастырь. Выдержав экзамен на звание псаломщика в 1921 году, Роман непродол-жительное время служил при церкви Рождества Пресвятой Богородицы д. Веля-тичи Пинского уезда. С 1923 года его жизнь кардинально меняется, он пострижен в монахи в Жировицком Свято-Успенском монастыре. Послушание у него было клиросное. Он был хорошим регентом и уставщиком. В 1926 г. Серафима рукоположили в иеродиакона. В 1935 г. — в иеромонахи. С этого же года начинается миссионерское служение о. Серафима. Первый период длится шесть лет, с 1935 по 1941, второй период менее продолжительный, но более интенсивный, с 1941 по 1944 годы. В течение первого миссионерского периода о. Серафим занимается внутренней миссией, он свидетельствует тем людям, которые в 20-е — начале 30-х годы из-за прозелитических действий католиков были совращены в унию «восточного обряда». Благодаря общению с о. Серафимом многие из них вернулись в лоно Единой Святой Соборной и Апостольской церкви. В 1938 г. о. Серафим участвовал в крестных ходах с Жировицкой чудотворной иконой Божией матери, которые проводились с целью защиты Православия от посягательств римо-католиков, а также для сбора средств на ремонт монастыря. Вместе с о. Серафимом деятельное участие в этих крестных ходах принимал его близкий друг Григорий Кударенко, с которым они вместе будут возрождать церковную жизнь Беларуси в военные годы. Григория рукоположили в иереи летом 1941 г. В августе 1941 г. по благословению архиепископа Пантелеймона (Рожновского) о. Серафим (Шахмуть) и о. Григорий Кударенко покинули монастырь и выехали в миссионерское путешествие по направлению к Минску. Незадолго до этого архиеп. Пантелеймон возвел о. Серафима в игумены и архимандриты Жировицкого Свято-Успенского монастыря. Обоим священникам было поручено заняться организацией церковно-приходской жизни там, где эта жизнь была разрушена в довоенный период. Миссионеры отправились в дорогу не на поезде, а на лошадях. Путь их был долог и очень труден. По дороге в Минск они посетили ряд селений, в которых собирали прошения на имя владыки Пантелеймона с просьбой об открытии приходских церквей. Совершали богослужения, осматривали сохранившиеся храмы, избирали строительные комитеты для их ремонта, крестили детей, отпевали умерших. Кроме этого, они неустанно проповедовали, понимая, как народ изголодался по слову Божию. По прибытии в Минск, архимандрит Серафим и о. Григорий непродолжительное время служили в Спасо-Преображенской церкви былого женского монастыря. А в январе 1942 года они направились в дорогу по Восточной Беларуси. На Вербное воскресенье 1942 года они приехали в г. Сенно, где устроили первое богослужение, на котором присутствовало свыше 1000 молящихся. Там же было крещено свыше 200 детей. Для них эти цифры были уже привычными. Накануне праздника Святой Пасхи миссионеры прибыли в Витебск и остановились в приходе Свято-Казанской церкви Маркового монастыря, где их также исключительно радостно приняли прихожане. В Витебске о. Серафимом была написана краткая заметка в газете «Новый Путь», в которой рассказывалось об открытии церквей: «…народ радуется этому, энергично очищает храмы от колхозного зерна, а новоиспеченные клубы и театры (в прошлом церкви) — от мебели и мусора». О. Серафим подчеркивал, что «…народ в открываемые церкви несет сохраненные у себя ризы, кресты, Евангелия, Антиминсы и вообще церковные принадлежности; помогает ремонтировать церкви, посещает их, горячо молится, крестит детей и просит отпеть ранее усопших отцов и матерей, которые были похоронены без напутствия и погребения». Церкви посещали молодежь и дети, и храмы в большие праздники были переполнены до отказа. Сохранились сведения о том, «что народ радуется открытию церквей, и в Витебске при открытии Свято-Покровской церкви народ до того был тронут, что весь зарыдал, и священники не могли служить и был временный перерыв… » После Витебска о. Серафим и о. Григорий направились в Оршу. Затем посетили Быхов, Жлобин, Могилев и другие города и села Восточной Беларуси. Позже они остановились в Гомеле, сделав его центром своей проповеди. В Гомеле они служили в Свято Петро-Павловском кафедральном соборе, одновременно часто посещая окружные приходские храмы. Недалеко от Гомеля, в Ченках, проповедники открыли женский монастырь, собрав тридцать сестер, из которых выбрали игуменьей монахиню Поликсению. Архимандрит Серафим постриг в рясофор Манефу Скопичеву, которая прославлена в Гомельской епархии. В сентябре 1943 года о. Серафим и о. Григорий выехали в Бобруйск, а затем вернулись в Минск, открыли Свято-Духову церковь (ныне — кафедральный собор) и затем направились в Гродно в июне 1944 года. Там они ходили по лазаретам, проповедовали, причащали раненых. В Гродно 6 сентября их арестовали. Пять дней длился допрос на месте, затем арестованных перевезли в минскую тюрьму. Официально им предъявили обвинение в сотрудничестве с контррево-люционными немецкими органами и в прочих надуманных преступлениях. На самом деле они были арестованы за свою подвижническую миссионерскую деятельность в годы оккупации. Не случайно, во время «следствия», именно этому аспекту их деятельности уделялось особо пристальное внимание. Их продержали под «следствием» ровно 10 месяцев, так ничего и не добившись. Особым совещанием при Народном Комиссариате Внутренних Дел СССР 7 июля 1945 года обоим заключенным вынесли приговор о лишении свободы сроком на 5 лет с пребыванием в концлагере. Их отправили в лагеря Горьковской области. Менее чем через год после вынесения приговора архимандрит Серафим (Шахмуть) погиб, находясь в лагере. Священник Григорий Кударенко, отбыв срок заключения, вернулся в Жировицкий Свято-Успенский монастырь, принял монашеский постриг с именем Игнатий и мирно отошел к Господу в 1984 г. в возрасте 89 лет в сане архимандрита. Незадолго до смерти он рассказал одному из своих духовных чад, что во время миссионерского путешествия в годы войны по Восточной Белоруссии ими было открыто с о. Серафимом 74 храма. Во время миссионерского путешествия в военное время, будучи почти каждый день на волоске от смерти, проповедникам не раз приходилось бывать в затруднительных ситуациях. Самым удивительным является случай, когда у о. Серафима начался абсцесс в паховой области и его признали безнадежно больным, а Промыслом Божиим он был исцелен осколком бомбы, которая попала в квартиру во время налета советской авиации. Мученик архимандрит Серафим был канонизирован Белорусской Православной Церковью 12 декабря 1999 года как один из 23 новомучеников и исповедников Минской епархии. Сейчас в этот Собор входит около 50 человек, среди которых и святые Витебщины, священномученик Николай Околович, исповедник Владимир Еленевский, мученик Димитрий Власенков и священномученик Константин Жданов. Дивен Бог во святых своих!
Энциклопедический справочник «Новая скрижаль», составленный в XIX веке архиепископом Нижегородским и Арзамасским Вениамином, выдержал, несмотря на присущий эпохе материализм и скептицизм, 17 изданий. Причиной такой невероятной популярности сборника явился тот факт, что в нем был собран огромный справочный материал о храмовых зданиях, их внешнем и внутреннем устройстве, утвари, священных предметах и изображениях, чинах общественных и частных богослужений, совершаемых в Православной Церкви.
К сожалению, архаичность языка «Новой скрижали», перенасыщенность сборника объяснением символических значений описываемых предметов делает эту уникальную книгу очень сложной для восприятия современного христианина. А необходимость в тех сведениях, которые она давала, в данный момент даже выше, чем в позапрошлом веке. Поэтому нашим Издательством предпринимается попытка продолжить традицию, начатую «Новой скрижалью».
В «Справочнике православного человека» мы собрали наиболее полные сведения справочного характера по вышеназванным темам, адаптировав его для понимания современных христиан. Нами подготовлена первая часть книги– «Православный храм» – которую отличает полнота данного в ней справочного материала. Здесь собраны сведения о внешнем и внутреннем устройстве православных храмов и о всем, что является их неотъемлемой принадлежностью. Еще одной особенностью книги является обилие иллюстраций, наглядно представляющих те священные предметы, описание которых в ней дано.
Внутренняя структура справочника характеризуется тем, что начало статьи, посвященной тому или иному священному предмету, выделяется полужирным шрифтом, что позволяет без труда найти ее в тексте.
При этом текст не дробится на отдельные части, а составляет неделимое целое, объединенное в пределах больших разделов внутренней логикой повествования.
Книга также содержит в себе подробный предметный указатель, позволяющий читателю легко найти интересующий их термин.
Для составления первой части использовались несколько источников, но за основу взята «Настольная книга священнослужителя», точность описаний которой не подвергается никакому сомнению. Опыт показывает, что даже давно воцерковленные прихожане православных храмов имеют о некоторых священных предметах искаженное представление или не имеют его вообще. Книга призвана восполнить эти пробелы. Кроме того, она сможет стать справочником для тех, кто только пришел в православный храм и не знает о нем ничего.
В планах Издательства – работа над следующими частями справочника:
1. Священное Писание и Священное Предание.
2. Иконопись (без специальных и прикладных сведений).
3. Богослужение Православной Церкви.
4. Таинства Православной Церкви.
5. Годовой круг праздников и православные посты.
6. Общие сведения по догматическому и нравственному богословию и другие темы.
Задача сборника – собрать в нем справочный материал о Православной Церкви общедоступного характера. Книга поможет верующим восполнить тот недостаток знаний о важнейших составляющих жизни православного человека, который существует сейчас.
Одно из основных свойств Божьих – Его вездесущие, поэтому молиться православному христианину можно везде, в любом месте. Но есть места исключительного присутствия Божия, где Господь находится особенным, благодатным образом. Такие места называются храмами Божиими или церквами. Храм есть освященное здание, в котором верующие славословят Бога, благодарят Его за полученные благодеяния и молятся Ему о своих нуждах. Центральные, чаще всего наиболее величественные храмы, в которых собирается духовенство из других ближайших церквей по поводу общих торжественных богослужений, называются соборными, или просто соборами.
Храм Спаса-на-Крови. Санкт-Петербург
По подчиненности и местоположению храмы делятся на:
Ставропигиальные – храмы, находящиеся в непосредственном управлении Святейшего Патриарха и Синода.
Кафедральные – являются главными храмами для правящих архиереев той или иной епархии.
Приходские – храмы, в которых совершаются богослужения местных приходов[1].
Кладбищенские – находящиеся либо на территории кладбищ, либо в непосредственной близости от них. Особенностью кладбищенских храмов является то, что здесь постоянно совершаются заупокойные службы. Обязанность местных священнослужителей – совершение по требованию родственников литий и панихид о тех, кто похоронен на кладбище.
Храмовое здание имеет свой, устоявшийся в течение веков, архитектурный облик со своей глубокой символикой. Главное, усвояемое православному храму символическое значение, – это Царство Божие в единстве трех его областей: Божественной, небесной и земной. Этим определяется наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор («или трапеза). Эти три части православного храма знаменуют собой разные области бытия: алтарь – область бытия Божия, собственно храм – область ангельского мира и притвор – область земного бытия. Все три части храма в своей совокупности являют собой образ всего мироздания во главе с Богом, его Творцом и Создателем.
Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари́стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.
Сио́нская го́рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и́косом», а у римлян «э́кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.
Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.
До Миланского Эди́кта Константина Великого, изданного в 313 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.
Базилика
Базили́ка – прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.
Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.
Катако́мбы – обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби́кулы, кри́пты и капе́ллы.
Символичекие изображения в катакомбах:
Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя
Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения
Куби́кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.
Кри́пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.
Капе́ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.
Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина́рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.
Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.
Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения
Корабль – символ христианской Церкви
Якорь – символ христианской надежды
Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.
Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.
Изображения Христа в катакомбах были трех типов:
1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.
Пастух – символ Доброго Пастыря Христа
2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.
Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа
3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.
Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:
1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.
2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.
Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).
Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси́дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста́сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо́лом. В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво́ру. В центре солеи устраивался полукруглый амво́н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.
Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили́ка, в то время как в Восточной Церкви в V–VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.
Схема храма в форме креста
Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.
Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV–XVI вв. Псков
Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).
Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.
Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва
Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.
Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва
Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва
Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.
Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь
Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.
Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.
Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.
Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.
Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.
По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся́тым праздникам(двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.
Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.
Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.
^ Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь
Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.
Схема храма
Абси́да – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.
Бараба́н – цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.
Бараба́н световой – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами
Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.
Закома́ра – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.
Куб – основной объем храма.
Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.
Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.
Па́перть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.
Пиля́стра (лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.
Порта́л – архитектурно оформленный вход в здание.
Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.
Шатер – высокое четырех-, шести– или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.
Фронто́н – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.
Яблоко – шар на завершении купола под крестом.
Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.
Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм (средняя часть) и алтарь.
В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.
Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.
Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.
Схема алтаря
Алта́рь
Слово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма», и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой абсиду, как бы пристроенную к восточной стене храма. Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.
Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.
В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено Го́рнее место. Кроме того, принадлежностью алтаря является сосудохрани́лище и ри́зница, где до и после Литургии находятся священные сосуды, используемые для совершения Таинств а и богослужебные облачения священнослужителей. Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением, а Престол носит также название Трапезы, так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.
Престол
Престол представляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр). Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.
Престол
Неотъемлемыми принадлежностями Престола являются следующие священные предметы:
Катаса́рка (греч. припло́тие) – особо освященная белая нижняя одежда, это слово в переводе на славянский означает срачи́ца(нижняя рубашка). Ей покрывается весь Престол до основания, что символизирует Плащаницу, в которую было обернуто тело Христа при положении Его во Гроб.
Ве́рвие – веревка длиной около 40 метров, которой во время освящения храма опоясывается Престол. В зависимости от того, кто освящает храм, форма опоясывания Престола разная: если епископ – вервие со всех четырех сторон образует кресты; если же храм освящается по благословению епископа священником – вервие образует как бы пояс в верхней части Престола. Символизирует вервие путы, которыми был связан Спаситель, и Божественную силу, которая держит собой всю вселенную.
Инди́тия (букв, перевод с греч. верхняя, нарядная одежда) – символизирует собой одеяние царственной Славы Христа Спасителя как Сына Божия, которая была присуща ему еще до Творения мира. Эта Небесная Слава не была очевидна окружающим Воплотившегося Бога людям. Лишь Преображение Христа на горе Фавор приоткрывает ближайшим Его ученикам суть этой царственной Славы.
Первоначально Престол покрывается и срачицей, и индитией во время освящения храма. Причем архиерей, освящающий храм, до покрытия престола индитией облачен в белую одежду (срачицу), символизирующую погребальную Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при Его захоронении. Когда же Престол покрывают индитией, тогда с архиерея снимается погребальная одежда, и он предстает в блеске архиерейских облачений, изображающих одежды Небесного Царя.
При освящении Престола в алтаре имеют право присутствовать одни священнослужители. Тогда же из алтаря удаляются и все предметы, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Факт удаления того, что подвержено движению и изменению подчеркивает, что неподвижно утверждаемый Престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого всё получает свое бытие. Поэтому после того, как освящен неподвижный Престол, все удаленные священные предметы и вещи вновь вносятся в алтарь.
Если храм освящается архиереем, то под Престол на специальный столбе́ц укрепляется ящичек с мощами святых мучеников, которые переносятся из другого храма с особой торжественностью. Этот перенос совершается в знак преемственной передачи благодати Божией от существовавшего прежде ко вновь открываемому храму. Престол перед покрытием его срачицей и индитией в местах соединения столпо́в (ножек) с верхней доской, называемой трапезой, заливается воскомасти́хом – расплавленной смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ и ладана.
Деревянные Престолы иногда имеют боковые стенки, украшенные окладами с изображением священных событий и надписями. В таком случае сами оклады как бы заменяют собой срачицу и индитию. Но при всех видах устройства Престол сохраняет четырехугольную форму и свои символические значения.
Святость Престола такова, что прикасаться к нему и к предметам, на нем находящимся, разрешается только епископам, священникам и диаконам. Пространство от Царских врат алтаря до Престола священнослужителям позволено пересекать лишь по мере богослужебной необходимости. В те моменты богослужения, когда такой необходимости нет, Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места. Престол для храма – то же, что Церковь для мира. Он символизирует собой в разные моменты службы и Христа Спасителя, и Гроб Господень, и Престол Святой Троицы. Такая многозначность священных предметов в алтаре определяется множественностью событий Библейской истории, в которой проявление Божия вездесущия естественно и постоянно.
На святом Престоле кроме срачицы, невидимой под верхней индитией, находится несколько священных предметов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколько напресто́льных крестов, дарохрани́тельннца и пелена́, покрывающая все предметы на Престоле, когда богослужения не совершаются.
Антими́нс (греч. анти» – вместо и «миссион» – стол, то есть вместопрестолье) представляет собой четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа. Кроме этого на антиминсе изображены орудия казни Христа, а по углам четыре евангелиста с их символами – тельцом, львом, человеком и орлом. На плате епископом, его освятившим, в обязательном порядке ставится надпись, сообщающая где, для какой церкви и кем он освящен. Ниже ставится подпись епископа.
Антиминс
В антиминс завернута губка для собирания мелких частиц Святых Даров и вынутых из просфор частиц. После причащения мирян антиминсной губкой счищают с дискоса в Чашу все те частицы из просфор, которые находились на нем с начала Литургии. Эта губка постоянно находится в антиминсе.
Используется она также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую римские воины подносили на копье к устам Распятого на Кресте Спасителя. В середину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром и являются обязательной и неотъемлемой частью Престола, без которого нельзя служить Литургию и совершать Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Если во время Божественной литургии начнется пожар или иное стихийное бедствие не позволит закончить службу в храме, священник согласно Уставу должен вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в удобном месте и обязательно докончить на нем священнодействие. Это указание Устава, а также освящение антиминса одновременно с Престолом уравнивает их значение.
Необходимость дублирования Престола антиминсом возникла в годы жестоких гонений, когда священники, переходившие с места на место, тайно совершали Евхаристию в домах, служивших первым христианам храмами. Когда христианство в Римской империи стало государственной религией, Церковь не стала отказываться от сложившейся практики. Еще одной причиной для этого дублирования стало наличие в епархиях отдаленных храмов, которые епископ по тем или иным причинам не мог освятить лично. А поскольку по канонам сделать это мог только он, то выходили из ситуации следующим образом: епископ подписывал и освящал антиминс и посылал его в храм, а освящение здания производилось местным священником малым чином. Кроме того, византийские императоры и военачальники имели при себе священников, которые в военных походах совершали для них Таинство Евхаристии на антиминсе.
Антиминс по ходу Литургии разворачивается только в строго определенные моменты, в остальное же время находится в свернутом состоянии в особом плате, который называется илито́ном.
Илито́н (греч. обертка, повязка) – шелковый или льняной плат без изображений и надписей, в который завернут антиминс во все время, кроме Литургии верных, когда он открывается для совершения Таинства претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Илитон является образом той головной погребальной повязки (сударя́), которую увидели апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (см.: Ин. 20; 7).
Напресто́льное Ева́нгелие символизирует собой Господа Иисуса Христа, поскольку в евангельских словах Он Сам таинственно присутствует Своею благодатью. Евангелие кладут поверх антиминса на середине Престола. Это показывает всем верующим постоянное присутствие Воскресшего Христа в самой главной и священной части храма. Напрестольное Евангелие с древних времен украшалось золотыми или серебряными с позолотой накладками или такими же окла́дами. На накладках и окладах с лицевой стороны по углам изображались четыре евангелиста, а в середине изображалось или Распятие Христово с предстоящими (т. е. со стоящими у Креста), или образ Христа Вседержителя на троне. В XVIII–XIX веках на окладах напрестольных Евангелий стали изображать образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изображаются или Распятие, или Крест, или Пресвятая Троица, или Божия Матерь.
Напрестольное Евангелие
Напресто́льный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей обязательной принадлежностью святого Престола и имеет также богослужебное употребление: им при отпусте Литургии осеняется верующий народ; им освящается вода на Богоявление и во время водосвятных молебнов; после отпуста к нему прикладываются верующие. По вере Церкви в образе таинственно присутствует то самое, что он изображает. Образ Креста так глубок, что все, содержащееся в словах Евангелия, особенным образом присутствует и в нем. При совершении всех Таинств церковных и многих обрядов рядом на аналое или столе обязательно должны быть Евангелие и Крест с Распятием.
Напрестольный крест
На Престоле обычно кладется несколько Евангелией и Крестов. Кроме тех, что используются по ходу богослужения, на Престоле как на особо святом месте находятся малые, или требные Евангелия и Кресты. Их употребляют при совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди, то есть по мере необходимости, они уносятся с Престола и вновь кладутся на него.
Дарохранительница
Помимо антиминса, Евангелия и Креста, составляющих неотъемлемую принадлежность Престола, на нем находится дарохрани́тельница, предназначенная для хранения Святых Даров.
Дарохрани́тельница – особый сосуд, изготовленный обычно из не окисляющегося, вызолоченного металла, имеющий вид храма или часовни, с небольшой гробницей. Внутри дарохранительницы в особом ящичке кладутся приготовленные для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. Символически дарохранительница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или Церковь, как постоянно питающую православных Телом и Кровью Господней.
Дароно́сица – небольшой ковчежец, устраиваемый чаще всего в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы находятся:
1. Ящичек для положения частиц Тела, пропитанного Кровью Христовой.
2. Ковшик(маленькая чаша).
3.Лжи́ца(серебряная ложка, используемая для Причащения).
4. Иногда в дароносице есть сосуд для вина.
Дароносица
Дароно́сицы служат для перенесения Святых Даров и причащения больных и умирающих людей. Тот факт, что внутри дароносицы находятся частицы Тела и Крови Христовой определил способ ношения этих сосудов священниками. Они носятся исключительно на груди в особых мешочках с лентой, надеваемой на шею. Сами дароносицы делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура.
Сосуд со Святым Миром (благовонный состав из множества веществ: елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.) также часто находится на главном Престоле. Только в том случае, если в храме несколько приделов, дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно на одном из боковых Престолов. По традиции Святое Миро приготовляется и освящается Патриархом раз в несколько лет и используется для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения антиминсов и Престолов храмов. В древности в Византии и России Святым Миром также помазывали на царство православных государей.
Сосуд для Святого Мира
Кроме того, на Престоле под Крестом должен обязательно находиться плат для отирания губ священника и края Потира после Причастия. В некоторых больших храмах сохранилась так называемая сень, или киво́рий. Символически она означает небо, раскинувшееся над землей, на которой совершился Искупительный Подвиг Христа Спасителя. Престол представляет собой земную область бытия, а киво́рий – область бытия небесного. Внутри сени из ее центра к Престолу как бы опускается фигурка голубя, являющаяся символом Святого Духа. В древности иногда в эту фигурку клались для хранения запасные (то есть специально заготавливаемые для причащения больных и для других случаев) Дары. Сень обычно укреплялась на четырех столпах реже – подвешивалась к потолку алтаря. Поскольку в кивориям устраивались завесы, закрывающие Престол со всех сторон, то функционально они были близки к современной пелене – покрову, которым накрываются все священные предметы на Престоле по окончании богослужений. В древности в тех храмах, в которых не было сени, эта пелена ее как бы заменяла. Покров знаменует собою покрывало тайны, которая большую часть времени скрывает от глаз непосвященных действия и тайны Божьей Премудрости.
Сень (киворий) над Престолом
Иногда Престол окружен со всех сторон ступенями (от одной до трех), символизирующих его духовную высоту.
Же́ртвенник
В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (это не касается священных предметов, на нем помещаемым). В первую очередь это относится к размерам жертвенника, которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Все те одежды, которые присутствуют на Престоле есть и на жертвеннике: срачица, индития, покрывало. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.
Жертвенник
В приходских храмах, где нет сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые пеленами. На жертвеннике обязательно ставится лампада и Крест с Распятием, иногда они совмещаются в одном предмете. В храмах, где существуют несколько приделов (т. е. храмов, пристроенных к главному храму и составляющих с ним единое целое) есть соответственно их количеству несколько Престолов и жертвенников.
Жертвенник имеет меньшее, чем Престол значение, поэтому во время освящения храма, он в отличии от Престола, только окропляется святой водой. Однако поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник является священным местом, к которому не позволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Очередность каждения в алтаре следующая: сначала Престолу, затем Горнему месту и только после этого жертвеннику. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на проскомидии для последующего священнодействия хлеб и вино, то после каждения Престола кадится жертвенник, а затем Горнее место. Возле жертвенника обычно ставится стол для просфор, поданных верующими, и записок для поминания о здравии и о упокоении.
Жертвеннику усваиваются множество символических значений, причем каждое из последующих «сменяет» предыдущее в определенный момент службы. Так на проскомидии жертвенник символизирует пещеру и те ясли, где находился новорожденный Христос. Но поскольку уже в Своем Рождестве Господь приготовлялся к крестным страданиям, то жертвенник знаменует собой и Голгофу, место крестного подвига Спасителя. А когда в конце Литургии Святые Дары переносятся с Престола на жертвенник, то он приобретает значение Небесного Престола, куда вознесся Господь Иисус Христос после Своего Воскресения. Многозначность в символике – одно из интересных явлений совокупности духовных значений одного и того же священного предмета.
Го́рнее место
Го́рнее (слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол, на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников. В древности оно имело название «сопрестолие».
Горнее место
Когда во время архиерейских богослужений епископ сидит на троне, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам (это бывает, в частности, при чтении Апостола за Литургией), то в этих случаях епископ изображает собой Христа Вседержителя, а духовенство – апостолов. Горнее место во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя Славы.
Архиерейский трон
В большинстве приходских храмов Горнее место не оформлено возвышением и седалище для епископа отсутствует. В таких случаях там обычно ставится лишь высокий подсвечник с лампадой, который епископ при освящении храма должен возжечь своей рукой и водрузить на Горнем месте. Во время богослужений на этом подсвечнике должна гореть лампада и (или) свеча. Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеет права сидеть на скамьях Горнего места. Священнослужители, совершающие во время богослужения каждение, обязательно кадят Горнее место, все присутствующие в алтаре, проходя через него, обязательно кланяются, осеняя себя крестным знамением.
Семисвечник
Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.
Выносная (запрестольная) икона Божьей Матери
Справа от Престола располагается сосудохрани́лище, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды (т. е. Потир, дискос, звездица и др.) и ри́зница (или по-другому – диа́конник), в которой находятся облачения духовенства. Справа от Престола для удобства священнослужителей имеется стол, на который полагаются ризы, приготовленные для богослужения. Вообще, в ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек.
Выносной (запрестольный) Крест
С северной и южной сторон Престола у семисвечника, принято ставить выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (так называемый запресто́льный – с южной) на длинных древках. Умывальник для омовения рук и уст священнослужителей перед Литургией и после нее и место для кади́ла и угля может находиться как в северной, так и в южной части алтаря. Перед Престолом, справа от Царских врат у южной двери алтаря, в кафедральных храмах принято ставить кресло для епископа.
Запрестольный Крест
Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:
1. Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.
2. Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.
3. Четыре окна – Четвероевангелие.
Иконоста́с
Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.
Составляющие иконостас иконы таинственно содержат в себе присутствие Того, Кого они изображают, и это присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церковному канону. Иконописный церковный канон (то есть определенные правила написания икон) так же непреложен и вечен, как канон священных богослужебных предметов и книг. Православная икона должна иметь два необходимых атрибута: нимб – золотое сияние в форме круга над головой святого, которое изображает его Божественную Славу; кроме этого икона должна иметь надпись с именем святого, что является церковным свидетельством соответствия образа (иконы) первообразу (самому святому).
В соответствующих молитвах и прошениях, где поминаются все святые, а также в действиях богослужения Святая Церковь отражала общение людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не хватало только такого внешнего образа, который бы явил собой ясным, видимым способом, невидимое, духовное покровительство Небесной Церкви, ее посредничество в спасении живущих на земле. Такой стройной совокупностью символов-образов, стал иконостас.
1. Местный ряд
2. Праздничный ряд
3. Деисусный ряд
4. Пророческий ряд
5. Праотеческий ряд
6. Навершие (Крест или Голгофа)
7. Икона «Тайная Вечеря»
8. Икона Спасителя
9. Икона Пресвятой Богородицы
10. Местная икона
11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»
12. Царские врата
13. Диаконские (северные) врата
14. Диаконские (южные) врата
Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.
Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами, внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.
Диа́конские (боковые) врата расположены:
1. Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.
2. Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.
Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. икона того праздника или святого, в честь которого освящен храм.
Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд, который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.
Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:
1. Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).
2. Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.
3. В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки (Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).
4. В центре пятого (праоте́ческого) ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев (Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей (т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).
5. На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.
Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.
Иконы размещаются и вне иконостаса – по стенам храма – в кио́тах, т. е. в особых, обычно застекленных рамах, а также располагаются на анало́ях, т. е. на высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Средняя часть храма знаменует собой тварный мир. Это прежде всего мир Горний, ангельский, а также область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни.
Средняя часть храма, как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). Это возвышение может иметь одну или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям, давая возможность понять очевидное: для молящихся, стоящих в храме, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре.
Полукруглый выступ в центре солеи называется амво́ном (греч. восхожу). С амвона верующих причащают святых Христовых Таин, оттуда священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос; Вифлеемская пещера, где он родился; камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа. По краям солеи устраивают особо огороженные места для певцов и чтецов, называемые клиросами. Это слово происходит от названия певчих-священников «клирошане», то есть певчих из числа священнослужителей, кли́ра (греч. жребий, надел). Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. Они используются во время крестных ходов. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны.
Хоругвь
В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) – паникади́ло, или паниканди́ло. Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.
Паникадило
Кроме того, по стенам храма часто прикрепляются стилизованные светильники, играющие вспомогательную роль. Изначально, богослужебный Устав предусматривал в одних случаях возжжение всех светильников, в других – только некоторой части, в третьих – полное погашение почти всех светильников. В настоящее время эти указания Устава соблюдаются не так строго, но, тем не менее, изменение освещения в разные моменты разных служб для присутствующих в храме очевидно.
Лампада-подсвечник у храмового образа
Неотъемлемой принадлежностью всех частей храма являются также лампа́ды, которые зажигаются у большинства икон в храме. Современные храмовые лампады бывают как подвесные, так и напольные (в этом случае они объединены с подсвечниками, на которых верующие возжигают свечи – свою малую жертву Богу).
Принадлежностью средней части храма в кафедральных соборах является помост для епископа, представляющий собой возвышенную квадратную площадку и носящий название архиере́йский амво́н, облача́льное место или рунду́к. Там архиерей облачается, совершает некоторые части богослужений. Символически это место изображает собой пребывание Сына Божия во плоти среди людей. В приходских храмах архиерейский амвон выносится в центр храма по мере необходимости, то есть в то время, когда богослужение в нем совершает епископ.
За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах, но это бывает не всегда. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три, символизирующее Святую Троицу, вводящую нас в Небесное Царство, образом которого является храм.
В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» («Иисус Назорей Царь Иудейский»). Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери, устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма для сугубого напоминания людям о Крестных страданиях Сына Божия, которые Он претерпел ради нас.
Образ Голгофы
Кроме того, в средней части храма, обычно у северной стены, ставится стол с кану́ном (кано́ном) – четырехугольной мраморной или металлической доской со множеством держателей для свечей и небольшим Распятием. Рядом с ним служатся панихиды по усопшим.
Стол с кануном (каноном)
Многозначное греческое слово «канон» означает в этом случае предмет определенной формы и размера.
Аналой
Еще одной принадлежностью средней части храма является анало́й, хотя он и не является обязательным священно-таинственным предметом. Аналой – высокий четырехгранный столик (подставка), завершающийся скошенной доской, на которой закреплены одна или более поперечных реек, необходимых для того, чтобы положенные на него иконы, Евангелие либо Апостол не соскальзывали по наклонной плоскости. Аналой используется при Таинстве Исповеди, при совершении Таинства Венчания молодые обводятся священником трижды вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и Крестом, используется он и при многих других службах и требах. Аналои покрываются матерчатыми аналойниками (покрывалами), цвет которых одинаков с тем, какой имеют в данный праздник одежды духовенства.
Иконописные изображения в алтаре и храме
Храм и его росписи подобны книге, которую необходимо уметь прочесть. Храм – это место соединения небесной и земной Церкви, отсюда деление его частей на верхнюю («небо») и нижнюю («земля»), которые в совокупности составляют космос (греч. украшенный). По многим дошедшим до нас росписям древних храмов можно очертить канонические представления Церкви в области композиционного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря. Один из возможных канонически допускаемых вариантов композиций следующий.
В самых верхних сводах алтаря изображаются Херуви́мы. В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери «Зна́мение» или «Неруши́мая Стена». В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом принято помещать образ Евхари́стии – Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержи́теля, восседающего на троне. Слева от этого образа, если смотреть из храма, на северной стене алтаря помещаются образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых, составивших чин Литургии (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Двоесло́ва), пророка Давида с арфой. Справа от Горнего места по южной стене помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, вселенских учителей, Иоанна Дамаскина́, Романа Сладкопе́вца и др. Так с небольшими вариантами расписывается алтарная абсида.
Роспись храма «читается» с самой верхней его точки, где в центре купола Иисус Христос изображается в виде Пантокра́тора (Вседержи́теля). В левой руке Он держит книгу, правой – благословляет Вселенную. На окружающих Его полусферических парусах изображаются четыре евангелиста: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов с орлом; в юго-западном парусе – евангелист Лука с тельцом; в северо-запад-ном парусе – евангелист Марк со львом; в юго-восточном парусе – евангелист Матфей с существом в образе человека. Под Ним по нижнему краю сферы купола расположены изображения Серафи́мов. Ниже, в барабане купола – восемь Архангелов, которые обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения. Для архангела Михаила, например, – это огненный меч, для Гавриила – райская ветвь, для Уриила – огонь.
Пантократор (Вседержитель) в центре подкупольного простраства
Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов из числа семидесяти, призванных на служение позже, а также святителей, преподобных и мучеников. Стенные росписи начинаются обычно на высоте 1,5–2 метров от пола. Ниже границы священных изображений, остаются панели, украшенные орнаментом и имеющие двоякое предназначение. Во-первых, они предотвращают стирание фресок при большом стечении народа. Во-вторых, панели как бы оставляют место в нижнем ряду здания храма для людей, так как те несут в себе образ Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.
Северная и южная стены заполняются изображениями событий священной истории Ветхого и Нового Заветов, Вселенских Соборов, житий святых – вплоть до истории государства и данной местности. В XI–XII веках сложилась обязательная схема главных христианских праздников, событийный ряд которых раскрывается в изображениях, начиная с юго-восточной стены по часовой стрелке. Эти сюжеты следующие: Рождество Пресвятой Богородицы, Благове́щение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сре́тение Господне, Крещение Господне, Воскрешение Лазаря, Преображение Госпо́дне, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение Господне, Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница), Успе́ние Пресвятой Богородицы. Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы до событий ближайших к нам по времени.
Западная стена обычно расписывается изображениями Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, помещается образ шестидневного творения мира. Пространства между отдельными иконописными композициями заполняются орнаментом, где в основном используются образы растительного мира, а также такие элементы, как кресты в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.
Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколько куполов, в которых помещаются изображения Креста, Богоматери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде голубя. Обычно количество куполов на здании храма соответствует количеству храмовых приделов, находящихся под одной кровлей. В таком случае над средней частью каждого из этих приделов сооружается купол. Но эта зависимость не безусловная.
Притво́р и па́перть
Название «притвор» (притворять, приделывать, пристраивать) дано третьей части храма по той причине, что в определенный исторический момент к двухчастным древним храмам в России стали дополнительно пристраивать третью часть. Другое название этой части храма – трапеза, поскольку в ней во дни больших церковных праздников или поминовения усопших устраивались обеды для нищих. Обычай сооружать притворы стал на Руси, за редким исключением, всеобщим. Тема настенных росписей притвора – жизнь прародителей Адама и Евы, их изгнание из рая. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.
Попасть в притвор с улицы можно через па́перть – площадку перед входными дверями, окруженную с трех сторон ступенями. Паперть символизирует то духовное возвышение, на котором находится Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего.
Восьмигранная шатровая колокольня Троицкого Данилова монастыря, XVII в. Кострома
Колоко́льня – башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообра́зные и шатро́вые колокольни наряду со зво́нницами стенообра́зного, столпообразного и пала́тного типа.
Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.
Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40–50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.
Большая столпообразная восьмигранная колокольня Софийского собора, XVII в. Вологда
Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа.
Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль. Весьма редко встречаются случаи, когда колокола в шатровых колокольнях подвешивались в два яруса.
Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться баро́чные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.
Звонница Спасо-Евфимиева монастыря палатного типа, пристроенная к храму, XVI–XVII вв. Суздаль
До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).
Звонница Успенского собора палатного типа, XVII в. Ростов Великий
Зво́нница – это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные – в виде стены с проемами; столпообразные – башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа – прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.
Русь заимствовала колокола из Европы, где они вошли в употребление уже с VII в., а в Византии – с IX в. Первое упоминание о колоколах на Руси находится в III Новгородской летописи под 1066 г. Единственным способом звона в этот период для Европы, Византии и Руси было раскачивание колокола. В богослужебных книгах колокол называется кампа́н, что этимологически связано с названием римской провинции Кампания, где добывалась лучшая медь для колоколов. До появления колоколов в монастырях для созыва братии на молитву широко употреблялись деревянные, железные, медные, даже каменные би́ла и клепа́ла.
Извлечение звука с помощью била
По своей внешней форме колокол – не что иное, как опрокинутая чаша, из которой как бы «изливаются» звуки, несущие в себе благодать Божию.
Существуют три способа извлечения звука из колоколов:
1. Встряхивая или качая колокол. Это самый древний звон, производимый раскачиванием колокола при свободном положении языка.
2. Ударяя по нему молотом или колотушкой. В богослужении почти не используется, поскольку звукоизвлечение осуществляется посредством удара молотом от механического привода.
3. Ударяя языком в край колокола. Редко употребляемый в мировой практике звон в колокол посредством раскачивания языка при неподвижном положении колокола. Этот вид звона получил распространение на Руси, особенно во второй половине XVII – начале XVIII вв. Считалось, что этот вид звона в колокол существовал лишь в нашей стране.
Каждый из трех описанных способов требует для производства звона особых приспособлений, развески и расстановки колоколов, особой конструкции звонничных проемов и даже определяет характер колокольных сооружений.
Праздничный колокол
Качающиеся колокола в Древней Руси назывались «оча́пными» или «оче́пными», – по специальному шесту «оче́пу», «оча́пу», который приделывался к вращающемуся валу с насаженным на нем колоколом. Иногда такие колокола назывались еще «валовыми». Кроме больших благовестных колоколов, на древнерусских колокольнях были колокола средних регистров, «средние», которые за приятность звука называли «красными». Третий разряд древнерусских колоколов составляли «малые» или «зазвонные». Эти колокола висели неподвижно, и в них звонили за веревку, ударяя языком в край; они назывались «язычными».
Зазвонные колокольца
Используемые в настоящее время на колокольнях православных храмов колокола делятся на несколько видов:
1. Праздничный (большой).
2. Воскресный.
3. Полиелейный.
4. Простодневный (будничный).
5. Малый.
6. Зазвонные колокольца разной величины.
В соответствии с требованиями Устава и значением богослужений, перед которыми этот звон совершается, различают несколько его видов:
1. Бла́говест – это звон, при котором ритмично ударяют в один (обычно самый большой) колокол. Благовест бывает три раза: к вечерне, утрени и к часам перед Литургией.
2. Перезво́н – поочередные удары (от одного до семи в каждый колокол) от большого к малым. В богослужебной практике он производится для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа.
3. Трезво́н – звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними. Трезвон бывает к Литургии. Кроме того, существуют разновидности трезвона, именуемые «красный звон» и «звон в двои». «Красным» именуют трезвон, отличающийся красотой и разнообразием ритмических фигур, создающий ощущение особого торжества. «Звон в двои» совершается перед малой вечерней, Литургией Преждеосвященных Даров, в Страстную Среду после утрени и в других случаях.
4. Перебо́р – погребальный звон. Производится по одному удару в каждый колокол от малого к большому, а в конце перебора ударяют единожды во все одновременно, символизируя прерывание земной жизни.
К торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон, а за ним следует трезвон. На утрени бывает звон во многие колокола во время пения полиелея. Особые звоны выделяют важность совершаемой в данный момент части богослужения. После окончания праздничной и воскресной Литургии положен трезвон. Особыми трезвонами сопровождаются торжественные молебны, водосвятия, крестные ходы. Звоны меняются в зависимости от того, какую службу в данный момент совершают в храме: одни звоны Великим постом, иные в прочие дни года, одни в праздники, другие в будни. Кроме того, существуют особые звоны к заупокойным службам.
Часо́вни
Малые безалтарные церкви называются часовнями. Исторически они ставились над входом в подземные кладбища, а также над подземными церквами, возводимыми на гробах мучеников. Таким образом, часовни служили надгробными памятниками и обозначали места нахождения подземных Престолов. Часовни строились также на местах, ознаменованных какой-либо чудодейственной милостью Божией или в воспоминание важных событий из жизни Церкви и народа.
Часовня памяти 1812 года. Павловский Посад
Часовни предназначены главным образом для общественной молитвы, но поскольку в них нет алтаря, Литургия там совершаться не может. Часовни являются важнейшей принадлежностью православных кладбищ, в них совершаются отпевания и заупокойные службы.
Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди́скос, Поти́р, звезди́ца, копие́, лжи́ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.
Ди́скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец, то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.
Дискос
Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.
В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29).
Поти́р (греч. сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).
Потир
Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.
Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.
На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.
Звезди́ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:
1. Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.
2. Раздвигаться крестообразно.
Звездица
Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту. Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (Мф. 2; 9). Кроме того, звезди́ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.
Звезди́ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди́ца, таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.
Копие́ – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: Лк. 12; 51–53). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.
Лжи́ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: Ис. 6; 6). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот У голь, который посредством лжицы раздается верующим.
Копие и лжица
Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:
1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».
2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».
Ковшик
Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор, то они называются антидорными, или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.
При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.
Для отирания Чаши после ее омовения используется губа́ (гу́бка), которая называется в книгах истира́льная губа́. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.
Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца́ми (малый покро́в, малый возду́х), а затем оба вместе покрываются общим покро́вом (большой покро́в, большой возду́х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.
Большой воздух
Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы́) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.
Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и суда́рь (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень, приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание возду́ха во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.
Малый покровец
Малые покровцы́ представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.
Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.
Большой возду́х выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.
Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение, в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.
Уголь для каждения
Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила, под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы, с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.
Ладан
Свой современный вид кадило получило лишь к X–XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).
Кадило
Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав, символизирует земную, человеческую природу Христа, а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей, приносимые Богу. Благоухание фимиама, разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.
Кацея
В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.
Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно– или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.
Литийное блюдо
Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:
1. Само блюдо для пяти хлебов на ножке.
2. Стаканчик для пшеницы.
3. Стаканчик для вина.
4. Стаканчик для елея (освященного масла).
5. Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.
Водосвятная чаша
Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: Мф. 14; 13–21). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.
Кропило для освященной воды
Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.
Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную Церковь, а сама чаша знаменует Церковь Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая Церковь усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».
Баптистерий
Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.
Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.
Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.
Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.
При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.
В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:
1. Сосуда со Святым Миром.
2. Сосуда с освященным елеем.
3. Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.
4. Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.
5. Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.
При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с Церковью (как Царицей) (см.: Мф. 9; 15). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).
Ковчежец с принадлежностями для совершения Таинства Крещения
Брачные венцы являются образом тех нетленных венцов славы, которыми будут увенчаны супруги в Царстве Небесном, если их совместная жизнь будет приближаться к евангельскому идеалу.
Предметами, употребляющимися только в ходе совершения архиерейского богослужения, являются: дики́рий (греч. двусвечник), трики́рий (трехсвечник), рипи́ды и орлецы.
Дики́рий – подсвечник для двух больших свечей, называемых двуплетеные, трехплетеные, осеняльные или осеняльники. Дикирий имеет в центре между двумя свечами знамение креста. Применяется вместе с трикирием в отдельные моменты архиерейского богослужения для благословления молящихся. Согласно литургическим толкованиям две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христа.
Дикирий и трикирий
Трики́рий – подсвечник для трех свечей, который имеет то же употребление, что и дикирий. Согласно литургическим толкованиям три свечи соответствуют Трем Лицам Святой Троицы. На трикирии нет креста, объясняется это тем, что крестный подвиг был совершен Иисусом Христом, два естества которого символизирует дикирий.
Право благословлять этими светильниками предоставляется только епископам и лишь иногда архимандритам некоторых монастырей.
Рипи́ды (греч. опахало, веер) – это лучистые круги из золота, серебра или золоченой бронзы с изображением шестикрылых Серафимов, которые укреплены на длинных древках. Рипиды возникли на Ближнем Востоке, где ими отгоняли летающих насекомых от Святых Даров во время Литургии. Символически изображают Ангельские Силы и выносятся иподиаконами в определенные моменты архиерейского богослужения. Используются также при посвящении в диаконы и в некоторых других случаях.
Рипида
Лучистый золоченый круг рипиды с образом Серафима символизирует собой свет Высших Невещественных Сил, служащих в непосредственной близости к Богу; проникновение Ангельских Сил в тайну спасения, в Таинство Евхаристии; участие Небесных чинов в богослужении.
Орле́ц – круглый ковер с изображением орла, парящего над городом. Постилается под ноги архиерею в тех местах, где он останавливается, совершая действия во время богослужения. Символически изображает епископа, надзирающего за епархией, но имеет и другое, более глубокое, духовное значение, указывая на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана.
Орлец
Принадлежностью служащего епископа является и жезл – высокий посох с символическими изображениями, о котором будет сказано ниже.
Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.
Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.
Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.
1. Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.
Иерей во внебогослужебном облачении
2. Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно -33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.
Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:
1. Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.
2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.
Ряса
Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.
Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь Иисус Христос во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.
В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.
Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.
В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:
1. Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.
Скуфья
2. Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.
Камилавка
3. Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.
Патриарший клобук (или кукуль)
4. Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.
Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:
1. Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.
Наперсный (или иерейский) крест
2. Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.
Крест с украшениями
3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.
Панагир-мощевик
Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагb́я, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.
Современная архиерейская панагия
С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.
Епископ во внебогослужебном облачении
Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.
Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.
Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник ж ряса;
священника – подрясник, ряса и наперсный крест;
архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.
Эти одеяния, имеющие общее наименование «ризы», используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диакоиские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.
Диакон в богослужебном облачении
Иерей в богослужебном облачении
Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:
1. Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь;
2. Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;
3. Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь), омофор, панагия, крест, митра.
Церковнослужители прислуживают в стихаре.
Некоторые богослужения священник может совершать без фелони, а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры, а также набедренника, палицы, креста с украшениями.
Стиха́рь – богослужебное облачение священно– и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.
Стихарь
Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы, или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.
Подризник
По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи, оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.
Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол «oro»), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).
Орарь
Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря: один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.
Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.
Епитрахи́ль (греч. шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: Пс. 132; 2).
Епитрахиль и поручи
Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.
Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: Пс. 17; 33,34). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.
Пояс
Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста, а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.
Фелонь
Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.
Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони: «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо Бог есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».
В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч. многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.
Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник: «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: Пс. 44; 4,5).
Набедренник
Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.
Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.
Палица
Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).
От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.
Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.
Епископ в богослужебном облачении
У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов:подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.
Саккос
Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.
Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы, как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.
Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.
Омофо́р (греч. носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.
Малый омофор
Существуют два вида омофора:
1. Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.
2. Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.
Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре, кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.
Архиерейский жезл с сулком
Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.
Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.
Архиерейская мантия
Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются «скрижали» – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.
По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками, или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.
Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.
Облачением рясофорного[2] монаха являются ряса и камилавка; монаха малой схимы – хито́н, парама́н, ряса, мантия, клобук; монаха великой схимы – хитон, анала́в, ряса, мантия, куколь. Часть этих облачений, общих для белого духовенства, монашествующих и епископата, описаны выше.
Монашеская мантия
Хито́н (греч. нижняя одежда) – принадлежность облачения монахов малой и великой схимы – одежда из грубой ткани, власяница, носимая под рясой. При надевании хитона на монаха во время его пострижения говорятся слова, объясняющие духовное значение этой одежды: «Брат наш, имярек, облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания, во имя Отца и Сына и Святаго Духа».
Хитон
Парама́н (греч. добавление к мантии) – принадлежность облачения монаха малой схимы – небольшой четырехугольный плат с изображением Креста. Носится на теле под одеждой на четырех шнурах. Параман, шнурами пришитыми к его углам, крестовидно обнимает плечи монаха и стягивает одежду под ним. Он напоминает иноку о взятом на себя благом иге Христа. Вместе с параманом на монаха малой схимы одевается особый Крест. Параманы бывают не только матерчатыми, но и металлическими, играя при этом роль своеобразных вериг.
Параман
Анала́в (греч. «аналамванин» – воспринимать) – принадлежность облачения монаха великой схимы, то же, что параман монаха малой схимы. Представляет собой такой же, как и параман, четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, крестовидно обнимающий плечи схимника, и украшенный крестами.
Чётки
Монашествующие всех степеней должны иметь чётки. Они служат для частого чтения молитвы Иисусовой. Чётки (вервица, лествица, лестовка) представляют собой связанную нить, состоящую из разного количества «зерен». Монашеские чётки обычно состоят из ста «зерен», разделенных на десятки более крупными «зернами». Келейные чётки иногда содержат тысячу «зерен» с таким же разделением. Назначение чёток в том, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему молитв, а сосредотачивался на их сути. Таинственно-символическое значение чёток выражают такие образы, как «лестница спасения», «меч духовный», они символизируют собой непрестанную молитву, занятие которой заповедовал христианам апостол Павел, говоря: непрестанно молитесь (1 Фес. 5; 17).
Облачения Престола, жертвенника, богослужебные одеяния духовенства и даже аналойники могут быть того или иного цвета, в зависимости от празднуемого Святой Православной Церковью дня памяти святого или священного события. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различных цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику. То же самое относится к настенным росписям и вообще к православным иконам.
Праздники Православной Церкви, которым соотнесены определенные цвета (белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный) одеяний, можно объединить в шесть групп.
1. Группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа (прежде всего воскресные дни), а также особых помазанников Божиих – пророков, апостолов и святителей. Цвет облачений – золотой (желтый), являющийся цветом славы, величия и достоинства.
2. Группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, Бесплотных Сил, дев и девственников. Цвет облачений – голубой и белый, цвет неба, таинственно-символически выражающий учение Церкви о Божией Матери, вместившей Христа-Небожителя в Своей Пречистой утробе.
3. Группа праздников и дней памяти Креста Господня. Цвет облачений – фиолетовый или темно-красный. В фиолетовом цвете соединены два цвета – красный (цвет крови Христовой и Воскресения) и синий (символически выражающий ту мысль, что Крестом открывается дорога в небо).
4. Группа праздников и дней памяти мучеников. Цвет облачений – красный, являющийся символом неизреченной, пламенной любви Божией к человеку. Но так как это и цвет крови, то в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.
5. Группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых, а также День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим и день Святого Духа. Цвет облачений – зеленый, соединяющий в себе два цвета: желтый и голубой. Он свидетельствует о том, что монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и благодатью Духа Святого (голубой цвет) и возводит его на небо.
6. В период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный и черный, который употребляется во дни Великого поста, являясь символом отречения от пышности мирской суеты, цветом плача и покаяния. В воскресные и праздничные дни Великого поста употребляются облачения фиолетового цвета.
Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, является символом Божественного нетварного света. В белых облачениях совершают богослужения Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения; в них начинается Пасхальная утреня. Кроме того, они используются для совершения крещений и погребений.
Белый цвет принят для поминовения усопших, потому что он очень ясно выражает смысл и содержание заупокойных молитв. В них испрашивается для умерших упокоение со святыми в селениях праведников, облеченных в Царстве Небесном в белые ризы Божественного света.
В иконописи Божественный свет символизировался не только белым, но и золотым цветом, символизирующим сияние вечной жизни и чистоты в противоположность черному цвету ада, смерти и духовной тьмы. В связи с такой символикой черного цвета, иконописцы старались избегать его употребления и там, где изображаемый предмет имел естественно черный цвет, заменяли его на другой темный цвет спектра. По той же причине в древней иконописи избегали коричневого цвета, являющегося цветом земли и грязи.
Существует деление цветов, составляющих спектр радуги на две группы:
При наличии обычных красителей трех непроизводных цветов художник может получить путем их сочетания остальные производные цвета.
Семь основных цветов радуги (спектра) соответствуют таинственному числу семь, положенному Богом в порядок небесного и земного тварного существования. Они символизируют Троицу и Четвероевангелие; семь Таинств Церкви; семь светильников в небесном храме и т. д.
* * *
Вторая часть «Справочника православного человека» будет посвящена Священному Писанию: истории его создания, составу Ветхозаветных и Новозаветных книг, классификации библейских манускриптов (папирусов, унциалов, минускулов и лекционариев), современному состоянию дел в библейской археологии, толкованиям священных текстов и т. д.
Читатель в этой части сможет почерпнуть сведения о древних технологиях создания материалов для письма; хранении и использовании в богослужении зафиксированных на пергаменте или папирусе библейских текстов. В книге будут представлены сведения об известных Синайском, Ватиканском и Александрийском кодексах, Папирусах Бодмера, Честера Битти и многих других известных библейской науке древних рукописях. Будут рассмотрены самые важные археологические находки, совершенные в прошлом и позапрошлом веках: Кумранские рукописи, манускрипты монастыря св. Екатерины (на Синае), свитки Каирской генизы. Во второй части Справочника будет сохраняться принцип систематизации и структуризации общедоступного материала на эти темы и доступность его изложения.
Трехсвечник (трикирий) 74, см. также Дикирий; Подсвечник
Трисвечник 71
Трон (Христа Вседержителя) 33,44,50
Угольницаш. Кадило (кадильница)
Умывальник 40
Утварь 59,71,72
Фелонь 83,86,87,90,91–94,97
– короткая (малая) 91
Феникс 14
Фимиам 69
Фронтон 24
Хитон 98,99
Хлеб 11,14,26,31,32,37,38,59,60,70,71
Хоругвь 46
Хоры храма 46
Храм (храмовое здание, храмовая постройка)
– в форме восьмиконечной звезды 18
– в форме корабля 17,18
– в форме креста (крестообразной формы) 17,18
– в форме круга (круглой формы) 18
– двуглавый 19
– двухэтажный 26
– девятиглавый 19
– катакомбный 13–17,41
– кафедральный 9
– кладбищенский 9,10
– крестильный 73
– надземный 16
– одноглавый 19
– подземный 13,16
– приходской 9
– пятиглавый 19
– семиглавый 19
– соборный (собор) 9
– смешанного типа 18
– ставропигиальный 9
– трехглавый 19
– тринадцатиглавый 19
– четырехглавый 19
Царские врата см. Врата алтаря Царские
Цвет богослужебный
– белый 103,105
– голубой 103-105
– зеленый 103-105
– золотой (желтый) 103-105
– красный 103-105
– синий 103-105
– темно-зеленый 104
– темно-красный 104
– темно-синий 104
– фиолетовый 103-105
– черный 103-105
Церковнослужитель 70, 82, 86, 87, 91 см.
также Алтарник; Пономарь
Часовня 13,34,59
Чаша 31,61,64,66,67 см. также Потир
– водосвятная 70,71,72
см. также Сосуд для освящения воды
– маленькая (дароносицы) 35
Четвероевангелие 19,41,90,93,106
Чётки.9.9,100
Чины Небесные (Горнии) 75, 91 см. также Ангельский чин
Чтец 46
Шатер 24
Экое см. Икос
Энколпион см. Панагия
Яблоко 24,60
Языческий поэт 14
Якорь 14,18
Ярус 24
– звона 53-55
– иконостаса см. Ряд иконостаса
Ясли 38
Ящичек
– дарохранительницы 34
– дароносицы 34
– с мощами святых мучеников 29
Примечания
[1] Приходом называется община православных христиан, состоящая из священнослужителей и мирян, объединенных при храме.
[2] Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы принимает обет отречения от мира и всего мирского.
Православное духовенство объединяет священнослужителей — членов церковной иерархии всех трех ее степеней: епископов (архиереев), пресвитеров и диаконов. Духовенство делится на белое (состоящее из лиц женатых, находящихся в одном браке, неразведенных) и черное (состоящее из лиц священного сана, принявших монашество и давших обет безбрачия)
Благочинный – священник, назначенный помогать архиерею в наблюдении за деятельностью духовенства и жизнью приходов во вверенной ему части епархии – благочинии. Благочинные есть и в монастырях.
Викарий (от лат. — заместитель)– епископ, помогающий архиепископу или митрополиту в делах управления епархией.
Диакон – первая степень священнослужения от времен апостольских. Диаконы являются помощниками священников при совершении богослужения
Духовенство – служители Церкви, имеющие духовный сан, полученный ими при посвящении (рукоположении), дающий право и благодать совершать богослужения и таинства Церкви. Имеет три степени (см. Степени священства): диаконат, пресвитериат и епископат. Духовенство делится на белое и черное. К белому духовенству относятся диаконы и священники, состоящие в браке; к черному духовенству — диаконы и священники, принявшие монашество (они именуются соответственно: иеродиакон и иеромонах). Архиереем (епископом, архиепископом, митрополитом, патриархом) может стать только представитель черного духовенства.
Епархия – территория в церковном отношении подчиненная архиерею. Разделяется на благочиния, каждое из которых состоит из нескольких приходов.
Епископ (греч. – надзирающий) – архиерей, главный пастырь епархии (См. Степени священства). Может совершать все таинства, включая таинство рукоположения во диакона и во иерея.
Игумен (греч. – ведущий) – монах в сане священника, званием выше иеромонаха, но ниже архимандрита.
Иерей (греч.) – священник, духовное лицо, посвященное во вторую степень священства. Может совершать все таинства, кроме таинства рукоположения во иереи.
Иподиакон – служитель Церкви, по положению ниже диакона. При архиерейском богослужении иподиаконы облачают епископа, подкладывают ему под ноги орлецы – специальные половики, на которые он должен становиться, передают ему дикирий, трикирий, жезл и т.д.
Миряне – рядовые верующие.
Митрополит – архиерей очень крупной церковной области.
Настоятель – старшее духовное лицо в монастыре, храме.
Неофит (греч. – новообращенный) – новокрещенный, новоначальный член Церкви.
Священник – служитель Церкви, посвященный во вторую степень священства и имеющий право совершать богослужения и шесть из семи христианских таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, покаяние, брак и елеосвящение.
Семинария (лат. – рассадник) – учебное заведение для подготовки священнослужителей.
Синод Русской Православной Церкви – совещательный орган при Патриархе, состоящий из высших иерархов.
Синод Святейший Правительствующий – орган церковного управления, учрежденный Петром I после ликвидации патриаршества в 1721 году. Во главе его стоял правительственный чиновник – обер-прокурор, который фактически руководил всей деятельностью Церкви. Сделано это было для подчинения Церкви государственной власти. Синод просуществовал до 1917 года, когда было восстановлено патриаршество.
Степени священства — установленные апостолами три степени священной иерархии: диаконская, пресвитерская (священническая) и епископская. Диаконы помогают священникам и епископам при совершении богослужений, но самостоятельно ни служить, ни совершать таинства не могут. Служение диакона украшает службу, но не является обязательным — священник может служить и один. Диакон из монашествующих называется иеродиаконом. Первый диакон, служащий при епископе, называется протодиаконом (или архидиаконом, если он из монашествующих). Пресвитеры (священники, по-гречески — иереи) при рукоположении получают благодать совершать богослужения и таинства (кроме таинства рукоположения новых священников). Старшие иереи называются протоиереями. Священники-монахи называются иеромонахами, старшие среди них — игуменами, а самые старшие — архимандритами. Епископы (архиереи) получают высшую степень благодати. Епископы равны между собой по степени благодати, но по своим административным обязанностям подразделяются на епископов, викариев, архиепископов, митрополитов и патриархов. Архиереи, кроме совершения всех богослужений, могут рукополагать диаконов и пресвитеров, освящают миро, антиминсы, храмы; управляют церковными делами во вверенных им епархиях. В современной церковной практике кандидатов в епископы выбирают исключительно из монашеского звания, а рукоположение во епископы совершается несколькими епископами. (См.также Вопросы о церковной иерархии и Вопросы о церковном этикете)
Экзарх – архиерей, облеченный властью управлять особо крупным церковным округом.
Структура современной иерархической лестницы Русской Православной Церкви для большей наглядности может быть представлена следующей таблицей:
Иерархические степени
Белое духовенство (женатое или в целибате)
Черное духовенство
(монашествующее)
III
Епископат
(архиерейство)
патриарх
митрополит
архиепископ
епископ
II
Пресвитерство
(иерейство)
протопресвитер
протоиерей
иерей
(пресвитер, священник)
архимандрит
игумен
иеромонах
I
Дьяконат
протодьякон
дьякон
архидьякон
иеродьякон
Низшие клирики (причетники) пребывают вне данной трехстепенной структуры: иподиаконы, чтецы, певцы, алтарники, пономари, церковные сторожа и другие.
«Святой отец» — такое обращение к представителю православного духовенства некорректно. «Владыка» – сокращённое обращение к архиереям. «Батюшка» — общеупотребительная разговорная, неофициальная форма обращения к священнику, за исключением архиереев. «Отец (имя)» — обращение к священнику и диакону, когда вы знаете его имя.
Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность ее сына. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Ратс он поставил келлию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.
Успение Богородицы
Однажды обитель посетил Владимирский митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.
Михаил Тверской
Когда митрополит Максим скончался, Владимирская кафедра некоторое время оставалась незанятой. Великий князь Владимирский, а им был в это время святой Михаил Тверской (память 22 ноября), направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию.
По совету Галицкого князя Юрия игумен Петр также отправился к Константинопольскому Патриарху для принятия святительской кафедры. Бог избрал для окормления Русской Церкви святого Петра. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились:
Патриарх Константинопольский Афанасий (1289 — 1293) с собором возвел на Русскую митрополию святителя Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием. По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир.
Много трудностей испытал Первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству.
В 1312 году святитель совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека грамоту, охранявшую права русского духовенства.
В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Калиты (1328 — 1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.
Московские святители
По его благословению в Московском Кремле в августе 1326 года был заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это было глубоко знаменательное благословение великого первосвятителя Русской земли. 21 декабря 1326 года святитель Петр отошел к Богу. Святое тело Первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил. Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении святителя даже после смерти. Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские Первосвятителн.
О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра. В 1472 и 1479 годах совершалось перенесение мощей святителя Петра. В память этих событий установлены празднования 5 октября и 24 августа.
Донская икона Пресвятой Богородицы была написана Феофаном Греком. В день Куликовской битвы (8 сентября 1380 года, на праздник Рождества Пресвятой Богородицы) икона находилась среди русского войска, подавая ему помощь, а после победы была передана донскими казаками в дар великому князю Димитрию Донскому (1363-1389), который перенес ее в Москву. Икона находилась сначала в Успенском соборе Кремля, а затем в Благовещенском (ныне икона в Государственной Третьяковской галерее). В память победы на берегах Дона она получила наименование Донской.
Икона Божией Матери Донская
В 1591 году крымский царевич Нурадин и его брат Мурат-Гирей с многочисленным войском вторглись в Россию, и, подступив к Москве, расположились на Воробьевых горах. Для ограждения от врагов вокруг Москвы был совершен крестный ход с Донской иконой Пресвятой Богородицы. В день битвы она находилась в походной церкви среди воинских рядов и обратила татар в бегство. В благодарность Пресвятой Богородице за Ее милость, явленную через Донскую икону, в 1592 году на том месте, где она стояла среди воинов, был основан Донской монастырь, в котором была поставлена чудотворная икона и установлено совершать празднество 19 августа. По установившейся традиции в малом соборе в честь Донской иконы Божией Матери раз в 4 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси совершает чин варения святого мира.
Акафист Пресвятей Богородице в честь иконы Ее «Донская»
Кондак 1
Взбранней Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но, яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти:
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Икос 1
Архангела благовестие слышавши, Пречистая соизволи воле Господа Своего и со смирением сердца отвеща: «Се, Раба Господня, буди Мне по глаголу твоему». Мы же, дивящеся, како Сын Божий Сын Девы бывает, со Гавриилом Благодатную песньми почтим:
Радуйся, Отроковице, от всех родов Богоизбранная; радуйся, скиние, Духом Святым осененная. Радуйся, живоносная обитель Света Божественнаго; радуйся, Мати Божия, Спаса миру рождшая. Радуйся, яко Тобою, Благодатная, Невидимый нам видим бысть; радуйся, Всепетая, яко сотвори Ти величие Сильный. Радуйся, яко прославлением икон Твоих величие сие возвещается; радуйся, благодать и милость чудотворными иконами Твоими нам являющая.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 2
Видяще Тя, Богородице, во объятиях Младенца Христа держащую и главою к пречистому лику Его кротце приникшую, разумеваем Божественную любовь Твою и непрестанное о мире ходатайство. В шуйце же держиши плат чистый, еже слезы плачущих скоро осушати, да никтоже от Тебе неутешен изыдет. Веруем, яко имаши велие дерзновение ко благосердию Владыки, и Богу, давшему нам Тебе, Благую Заступницу, благодарственно поим: Аллилуия.
Икос 2
Разум немощный не может постигнути глубину смиреннаго служения Твоего, Госпоже, на земли Искупителю нашему, не имевшему, где главу подклонити. Во дни уничижения и страдания Сына Твоего, Богомати, оружие смертное прехождаше сердце Твое. Сего ради сердцем сболезнующе, глаголем Ти таковая:
Радуйся, незлобивая Агнице, вертеп и ясли смиренно приявшая; радуйся, Богоприимца Симеона скорбное проречение в сердце начертавшая. Радуйся, поношению Сына Божия сострадавшая; радуйся, крестный путь Его слезами оросившая. Радуйся, муки Его крестныя сердцем разделившая; радуйся, Кресту предстоянием послушание воле Отца явившая. Радуйся, гробу Сына Твоего благосердый плач принесшая; радуйся, Воскресением Его обрадованная.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 3
Сила Вышняго содела Тя, Благодатная, источник неоскудевающ утешения бедствующим. Многи бо скорби претерпевши, можеши и искушаемым помощи. Людем российским, люте страждущим от нашествия агарян, благоволила еси явити образ Твой в струях реки Дона в знамение милости Твоея ко Отечеству нашему, в защиту от враг видимых и невидимых, тех же помощию Божиею побеждающе, Спасителю Богу поим: Аллилуия.
Икос 3
Имуще Тя первую подвигоположницу, шествующую по стопам Владыки Христа, мужества исполняхуся первосвятителие Московстии и подвижницы благочестия Российстии, беды и напасти претерпевающе, учаще люди духом Господеви работати, ибо сила Божия в немощи совершается. Мы же, видяще веру отец наших и явление благодати, нравы злыя в добрыя претворившия, достойно Тя, наставницу верных, ублажаем:
Радуйся, насаждение веры и благочестия; радуйся, образе несокрушимаго скорбей терпения. Радуйся, доблести и веры богатство неистощимое; радуйся, духа уныния и боязни отгнание. Радуйся, духа разума и крепости стяжание; радуйся, святых печальников земли Российстей возрастившая. Радуйся, в струях Донских чудно икону Твою явившая; радуйся, реки слез народных ею изсушившая.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 4
Буря превеликаго нашествия агарянскаго потрясе землю Русскую, но не возможе угасити пламень веры в покров Твой, Богомати Пречистая. Великий печальник наш Преподобный Сергий, призвав на помощь Святую Троицу и Тя, Владычице, со упованием благослови великаго князя Димитрия с дружиною поход противу агарян и прорече ему: «Победиши враги твоя», темже научи всех пети Всесильному Богу, в Троице славимому: Аллилуия.
Икос 4
Видя икону Богоматере, на поле брани от Донских предел пришедшую, и, прияв от рук иноков послание Сергия Преподобнаго с напутием: «Да поможет ти Бог и Святая Богородица», возрадовася князь Димитрий, яко Сама Владычица грядет на супостаты, и, воспрянув духом, с надеждею поведе воины своя на тьмочисленныя полчища и победу одержа. Икона же Твоя, Владычице, молниеносным блистанием зрака Твоего враги устрашающи, залог победы являше. Сего ради благодарственно и радостно поем Ти похвальная сия:
Радуйся, в явлении иконы Твоея лучами Солнца Правды верных осиявшая; радуйся, Небесная Воеводо, Мати Господа Сил. Радуйся, воинов-иноков на подвиг ратный избравшая и укрепившая; радуйся, Отечество наше от ига агарянскаго свободившая. Радуйся, воином мужества неодолимаго дарование; радуйся, врага исконнаго грозное низвержение. Радуйся, преславную победу православно Тя чтущим даровавшая; радуйся, земли Русския от века Покров и Помощнице.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 5
Богоявленною звездою возсия икона Твоя пресветлая, озаряющи утро брани и возвещающи благословение Божие ратоборцем, на брань жестокую с агаряны подвигшимся. Весь день той предстояще Сергий Преподобный с братиею неотступно Престолу Святыя Троицы. Вечеру уже бывшу, победу старец духом познав, о сем радостно провозгласи и благодарственное пение соверши Всещедрому Богу, призывая и нас велегласно воспети Ему: Аллилуия.
Икос 5
Видя очами веры течение битвы и молитвою ратоборцы укрепляя поименно поминаше Преподобный Сергий вожди и воины убиенныя. Мы же, имуще завет его память о таковех особо творити и видяще силу молитвы, победу оружию приносящия, из глубины сердца воззовем Божией Матери, всемощней покровительнице душу свою полагающих за други своя:
Радуйся, воинов непреоборимая споборнице; радуйся, меч гнева Божия смелым вручающая. Радуйся, из терния злостраданий венец победы соплетающая; радуйся, во бранех силу духа даже до подвига возвышающая. Радуйся, болящих и ранами уязвленных не оставляющая; радуйся, убиенных на поле брани к вечному покою управляющая. Радуйся, родителей и вдовиц скорбящих благодатное утешение; радуйся, Воеводо изрядная, имущая державу непобедимую.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 6
Провозвестник спасения Москвы от внезапного нашествия агарянскаго явися образ Твой, Заступнице скорая. Неприятелем во град внити уже готовым, с верою и слезным молением обнесоша его людие по стенам и стогнам града и поставиша посреде воев в походной церковице Сергия Преподобнаго, и, в молитве прилежаще, усердно взываху Всемилостивому Спасу: Аллилуия.
Икос 6
Возсиявшу солнцу, узреша стрегущии воини, яко опусте стан агарян: нощию страх внезапу нападе на ня от некия велия силы и, смутившеся, бежаша неудержимо даже за пределы Российския и вси изгибоша. О, предивная Заступнице наша! Твоими молитвами скорое избавление сие бысть. Да исполнится же древний храм сей, возвысивыйся на месте, идеже стояше чудотворный образ Донский, гласа хвалы сея:
Радуйся, града Москвы страже неусыпающий; радуйся, миротворца князя Даниила начало величию Москвы положити сподобившая. Радуйся, молитвами святителей и Сергия Преподобнаго град наш ограждающая; радуйся, в день скорби плач верных в радость претворяющая. Радуйся, коварнаго врага внезапным бегством истребившая; радуйся, упование на помощь Твою не посрамившая. Радуйся, свеще неугасимая, веры огнь воспламеняющая; радуйся, Благодатная, яко Тобою с нами Бог.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 7
Восхотевши оградити Русь православную, державная Покровительнице наша, многажды козни агарян и прочих иноплеменник разоряше, пределы страны нашея хранящи, и победы обильныя даже без крове подаваше. Егда же Великую и Малую Россию возсоединитися благословила еси, тем силу Отечества в единении народа нашего, в союзе любве утвердила еси. Благоволи, о Мати Божия, в мире глубоце вселенную сохранити, Тебе бо дадеся благодать всемирнаго заступления пред Владыкою всех, Егоже воинства Небесная славят, поюще Ему: Аллилуия.
Икос 7
Новаго стража неусыпнаго града Москвы достойно почтити хотяще, соборный храм людие благочестивии в Донстей обители соорудиша и на стенах храма воздвигоша изображение иконы Твоея, Богомати, в божественное ограждение страны нашея, яко да отъинуде находящии врази отражени будут неотступными молитвами Твоими. Тебе же, яко сущей с нами, со упованием глаголем:
Радуйся, Бога живаго Храме одушевленный; радуйся, Боголюбивая, страну Российскую достоянием Своим избравшая. Радуйся, нощных бдений и пений молебных скорое слышание; радуйся, икону Твою, яко знамя побед неотъемлемое, даровавшая. Радуйся, прекращением браней мир и радость приносящая; радуйся, доброе пристанище душам, ищущим спасения. Радуйся, Мати мира, смятений волны укрощающая; радуйся, града Москвы и страны нашея всемощная Предстательнице.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 8
Рассеяшася тучи напастей молитвами Твоими, Заступнице Всеблагая, теплая заря покаяния, восходящи, предваряет токи благодати, призывающи к подвигу: веровати право и жити свято. Простри же покров Твой, о Благодатная Мати, на всех грядущих тернистым, но вожделенным путем Христовых заповедей, да вси познают, яко с нами Бог, Ему же поем: Аллилуия.
Икос 8
Весь мир зле страждет грех ради человеческих, во зло его повергающих. В Тебе, Мати рода христианскаго, начало общаго избавления, исполнение всякия добродетели. Яви же нам, Богомудрая Дево, в Евангелии Сына Твоего свет божественный, да, отвергше горечь греха, сладость благочестия обрящем, взывающе Ти сицевая:
Радуйся, благодати Живоносный Источниче; радуйся, Еюже мира всего дивное преображение. Радуйся, Всеблаженная, ходящая в законе Господни непорочно; радуйся, слезами покаяния орошающая нас благодатно. Радуйся, молитве сердечней научающая; радуйся, подвигу поста вспомоществующая. Радуйся, греховныя помыслы властно отгоняющая; радуйся, братолюбием темную злобу побеждати повелевающая.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 9
Всех немощных крепосте, печальных утешение, страждущих посещение, верных дерзновение Ты еси, Пречистая Владычице Богородице; всех притекающих под сень Креста Господня ко спасению приводиши, да последуют Искупителю Богу, поюще песнь: Аллилуия.
Икос 9
Ветии многовещаннии не могут исчести, Человеколюбивая Мати, бездну щедрот Твоих, на злостраждущия и беспомощныя изливаемых. И мы, сладость утешения в нуждах познавше, благословляем Тя с верою и чествуем с любовию, моления возносяще пред образом Твоим сицевая:
Радуйся, безмолвие дивное в скорбех земных показавшая; радуйся, скорбящих и плачущих отрадо и утешение. Радуйся, болящих милосердая целительнице; радуйся, долгонедужных сладости райския тайное приобщение. Радуйся, страждущих любовию ближних окружающая; радуйся, вдов и сирот незримая питательнице. Радуйся, яко паче жемчуга слезами радости икона Твоя украшается; радуйся, Отечеству нашему победы обильныя дарующая.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 10
Спасти хотя мир, Сын Божий из Тебе, Дево, плотию облечеся, и благодатию Его падшее естество человеческое, грехом оскверненное, очищение и спасение приемлет. Дивное Божие смотрение о нас Тобою, Дево, содействием Святаго Духа исполняется. Яко Ты еси воистину погибших Взыскание и нераскаянных грешников к покаянию теплому увещание, и Тобою от отчаяния греховнаго избавляеми, дерзаем с веселием пети Искупителю Богу: Аллилуия.
Икос 10
Стена еси несокрушимая Церкве Христовы, Всенепорочная Дево, верныя бо во искушениих укрепляеши и миром и любовию ограждаеши. Сего ради и воздыхания молитвенная не умолкают зовущих Ти:
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 11
Пение всеумиленное приносим Ти, вместившей Ипостасное Слово Божие. Агнец Божий сый, вземляй грех мира, Той закалается еже датися во вкушение верным. Сподоби же нас, Мати Божия, достойно причащатися Пречистых Тела и Крове Его, да, спасение улучивше, воспоем Жизнодавцу Богу: Аллилуия.
Икос 11
Дщи Отца Небеснаго, Мати Сына Божия, Невесто Духа Святаго, неисчерпаемое море даров Божественных Ты еси, Всесвятая Дево. Умоли Человеколюбца Господа открыти нам источник всеоживляющия благодати, да очищенным сердцем потщимся возрастити плоды Духа, в радости и веселии зовуще Ти:
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 12
Благодатную помощь многажды являла еси, Царице Небесная, чрез чудотворный образ Твой Донский, егда смерть вскоре предстояше людем. Сего ради на обратней стране иконы сея древния изображено есть и всечестное Успение Твое, да всяк, подвизающийся во славу Бога и на благо ближняго, не убоится смерти, но, взирая, како Твоя душа приемлется в руце Бога Живаго, с надеждею предает себе в час смертный Судии всех Богу, вопия Ему: Аллилуия.
Икос 12
Поющие Тя, в молитвах неусыпающую Богородицу, Святей Троице предстоящую, вопием Ти: пробуди нас светом живоноснаго Успения Твоего от смертоноснаго сна нерадения о спасении души и испроси нам с Господом примирения. Егда же приспеет жатва смертная житию нашему, огради нас всесильным предстательством Твоим от духов злобы, да, Тобою водими, достигнем Царствия Небеснаго, идеже незаходимое Солнце правды невечерний Свет славы божественныя изливает. О Всесвятая Дево, от Херувим воспеваемая, приими от нас, недостойных, похвалы сия:
Радуйся, обрадованная, во успении Твоем нас не оставляющая; радуйся, Мати всепетая, одесную Бога предстоящая. Радуйся, горняго мира боголепная красото; радуйся, кладезю богомыслия неисчерпаемый. Радуйся, любве Божественныя светильниче неугасаемый; радуйся, греховных уз скорая решительнице. Радуйся, воздушных мытарств прохождение неоскудное; радуйся, благая вратарнице, двери райския верным отверзающая.
Радуйся, Владычице, иконою Твоею Донскою в напастех нам помогающая.
Кондак 13
О Всемилостивая Владычице Богородице, Российския страны дивная заступнице, обидимых прибежище, грешных спасение! Отечество наше от враг защити, вселенную всю миром благослови, веру православную укрепи, скорби и крест со упованием понести помози, в любви и согласии всех нас соблюди и в радость Господа внити сподоби поющих ему: Аллилуия.
(Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1 )
Молитва
О Пресвятая Владычице, Дево Богородице, Заступнице наша благая и скорая! Воспеваем Ти вси благодарственная за чудная дела Твоя. Песнословим от лет древних неотъемлемое заступление Твое граду Москве и стране нашей, чудотворным образом Твоим Донским всегда являемое: в бегство обращаются полцы чуждих, гради и веси невредими сохраняются, людие же от лютыя смерти избавляются. Осушаются очи слезящеи, умолкают стенания верных, плач в радость общую претворяется. Буди и нам, Пречистая Богородице, утешение в бедствиих, возрождение надежды, образ мужества, источник милости и в скорбных обстояниих неистощимое терпение нам даруй. Подаждь коемуждо по прошению и нужде его: младенцы воспитай, юныя уцеломудри и страху Божию научи, унывающия ободри и немощную старость поддержи. Посети в болезнех и печалех сущия, злая сердца умягчи, братолюбие укрепи, мира и любве всех нас исполни. Примири, Благосердая Мати, враждующия и оправдай оклеветанныя. Истреби пороки, да не восходят греси наши пред Судиею всяческих, да не постигнет нас праведный гнев Божий. Твоими молитвами, всемощным Твоим покровом огради нас от нашествий вражиих, от глада, губительства, огня, меча и всякаго инаго злострадания. Уповаем молитвами Твоими получити от Всевышняго Бога грехов прощение и изглаждение и с Богом примирение. Умоли стяжати нам Царствие Небесное и по скончании жизни нашея одесную Престола Божия стати, идеже Ты, о Всепетая Дево, Святей Троице в вечней славе предстоиши. Удостой и нас с лики Ангелов и святых тамо восхвалити Пречестное Имя Сына Твоего, со Безначальным Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, во веки веков. Аминь.
Величание
Величаем Тя, Пресвятая Дево, богоизбранная Отроковице, и чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем с верою притекающим.
16-18 мая в Алма-Ате по благословению митрополита Астанайского и Казахстанского Александра проходила II международная конференция «Философия религии на Востоке и Западе».
31 мая и 1 июня Синодальный отдел по делам молодежи совместно с Издательским Советом Русской Православной Церкви проведут в очном и дистанционном форматах интеллектуальную игру «Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий».
Научно-исследовательское учреждение «Институт перевода Библии» выпустило новое издание на ногайском языке — перевод Пятикнижия Моисеева, в которое вошли опубликованный в 2016 году перевод книги Бытие и новые переводы книг Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
Милостью Божией продолжается ремонт храма внутри и благоустраивается территория вокруг храма.
Желающие могут поучаствовать в ремонте внутри храма и благоустройстве террритории вокруг храма ,а также и в оплате за работу.
Молитвы за благодетелей и строителей храма
возносят на каждом богослужении до тех пор, пока храм стоит на земле.
Реквизиты для пожертвований :
Номер карты : 4255 1901 7313 8226 ,срок действия 02.25 ,зарегистрированная на имя настоятеля священнопротоиерея Валерия Скребец.
Привязана к номеру +375 29 954 49 65
Или приносите прямо в храм.“
Если на Вашу долю выпала честь строить дом Божий, примите
это как великий дар Творца, ибо десница Господня касается того кто строит
храмы, и многие грехи простит тому Господь”.
Св. Прав. Иоанн Кронштадский
Спаси Господи всех за помощь !
Если есть вопросы,пишите или звоните по номеру +375 29 9544965
Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность ее сына. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Ратс он поставил келлию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.
